В советской востоковедной науке секте ахмадийя и ее учению уделяли внимание такие крупные исследователи, как Л. Р. Гордон-Полонская, подробно описавшая политическую роль ахмадийцев в Пакистане⁶, а также изложившая историю возникновения этой секты и ее учение ⁷. Интересна публикация

К. А. Антоновой “Об учении и легендах мусульманской секты ахмадийя” ⁸.

Легшие в основу учения Мирзы Гулям Ахмада предания индийских фомитов о бегстве Иисуса в Индию с матерью, апостолом Фомой и Иосифом Аримафейским, пишет Станишевский, собрал в Индии задолго до Октябрьской революции известный русский востоковед М. С. Андреев, а в 1901 г. об интересных легендах индийских фомитов, отождествлявших индо-парфянского царя Гундофара с одним из трех евангельских волхвов, писал акад. А.Е.Крымский в “Истории Сасанидов” (вторым изданием вышла в “Трудах по востоковедению Лазаревского института”, вып. XXI. М., 1905). Сам Станишевокий написал большую (около 8 п. л.) работу об ахмадизме: “Ахмадизм, его история, догматика, организация и политическая сущность” (рукопись хранится у автора).

Перед нами небольшого формата книга на английском языке “Иисус в Индии”, представляющая собой перевод с урду трактата “Масих хиндустан мен”, принадлежащего перу основателя секты ахмадийя Хазрата Мирзы Гулям Ахмада ⁹. Еще в 1899 г. он доказывал в ней, что, согласно кашмирским легендам, Иисус не умер на кресте, но выжил, после чего направился в Афганистан, Кашмир и Тибет “в поисках исчезнувших племен израилевых”.

Чем же была вызвана эта публикация? Кто был Мирза Гулям Ахмад? И для чего мусульманскому богослову из пенджабского города Кадиан понадобилась версия о том, что Иисус не был умерщвлен на кресте, не возносился на небеса, а обосновался в Кашмире, где и умер в преклонном возрасте, окруженный детьми и родственниками? Оказывается, все это понадобилось, чтобы убедить своих последователей в том, что Иисус никогда не воскреснет и не придет вновь на землю вершить свой “страшный суд”, а также для доказательства, что “обещанный” в Ветхом завете мессия опять-таки не Иисус Христос, а сам новоявленный пророк Хазрат Мирза Гулям Ахмад!

Книга Ахмада (отсюда и название секты—ахмадийцы, или последователи Ахмада) “Иисус в Индии”, написанная в период мощного антибританского движения мусульман Северной Индии, была направлена в первую очередь против экстремистских исламских кругов, которые призывали к вооруженной борьбе с английскими колониальными властями под лозунгом “священной войны”—джихада. Не случайно поэтому уже во вступлении к своей книге Мирза Гулям Ахмад буквально обрушивается с проклятиями на те “мусульманские секты”, учения которых разъедают мораль ислама и “делают мусульман подобными зверям в джунглях”. В то время как буддисты и джайны не убьют и мухи, мусульмане призывают к кровавым войнам, джихаду, восклицал Ахмад и выражал свою готовность истребить эти “заблуждения” среди мусульман. И самое главное из этих “заблуждений”, присущих христианству и исламу, что Иисус Христос вознесся на небеса и снова вернется на землю в день “страшного суда”, чтобы одних наградить, а других покарать. Хотя Иисус и не является Богом для мусульман, а всего лишь пророком, но они верят, что он сойдет на землю и вместе с “имамом Мухаммедом, Махди”, они истребят всех немусульман, не оставив в живых никого, кто не воспримет к тому времени ислама. Особенно Ахмад ополчается на секту Ахл-и-суннат, или Ахл-и-хадис, более известную как вахаббиты, особенно настойчиво проповедовавшую версию о “кровавом Махди” и “кровавом мессии” Иисусе Христе для оправдания своей антибританской направленности и ненависти “к немусульманскому правительству”. Святой пророк страдал от великих преследований со стороны кафиров в Мекке, заявлял Ахмад, но он никогда не поднимал меча против своих врагов, он простил их даже тогда, когда Мекка была захвачена.

“Я,—писал далее Мирза Гулям Ахмад, обещая своим последователям путь к спасению,—свет этого мрачного века”. Он уверял своих приверженцев, что никакого иного обещанного мессии, несущего кровавую кару, не будет, поскольку он уже приходил, но не умер на кресте и не вознесся на небеса, не стал частью божественной троицы (с. 18). И далее: “Нет никакого сомнения, что Иисус не был распят, т. е. он не умер на кресте, потому что ему не была предопределена смерть на кресте”.

Так конструировалась связь между джихадом и Иисусом Христом. Поскольку антиимпериалистическая борьба в мусульманских странах носила, как правило, религиозную форму, поскольку она была направлена против неисламских правителей, то вполне естественными были устремления колониальных про- пагандистов в целях раскола рядов мусульман создать ей какой-то противовес также в религиозной форме, но носившей антиисламский характер. И, как видим, британская колониальная пропагандистская машина добивалась порой значительного успеха. Ставка на Хазрата Мирзу Гулям Ахмада была сделана верно. Естественно, что его основная проповедь была направлена против самой непримиримой мусульманской секты, находившейся в состоянии вражды к колониальным властям,— “Ахл-и-хадис”. Ахмад и не скрывал своих мотивов: “Некоторые члены Ахл-и-хадис настойчиво и неверно заявляют в своих книгах,— писал он,— что появление Махди неизбежно, что он бросит в тюрьму британских правителей Индии и что христианские короли будут арестованы и призваны к нему. Такие книги все еще можно найти в домах сторонников Ахл-и-хадис; одна из них — произведение известного представителя Ахл-и-хадис, на страницах которой можно найти подобные заявления” (с. 13).

Дальнейшая логика “откровения” Ахмада была не менее поразительной—он без лишних сомнений провозглашал себя мессией и пророком: “Я публично заявил после того, как мне пришло откровение от бога, что действительный и истинно обещанный мессия, который в то же время является действительным Махди, пророчество о времени появления которого можно обнаружить в Библии и Коране, к тому же приход его обещан в Хадисе ¹⁰, есть не кто иной, как я сам, хотя у меня и нет никакого меча или другого оружия”. “Пророк” из Кадиана уверял, что ему было “поручено самим Богом привести народ к любви и благоговению перед Богом, Богом истинным, Вечным и Неизменным, носителем Совершенной Святости, Совершенного Знания, Совершенной Милости и Совершенной Справедливости. Я есть свет этого мрачного века”. И далее он утверждал, что тот, кто последует за ним, будет спасен от падения в пропасть, “уго-тованную дьяволом для тех, кто бредет в темноте”, что именно он “послан Богом, чтобы вести народы мира к истинному Богу через мир и покорность”, что он, наконец, пришел, чтобы возродить истинную мораль ислама.

Так впервые в истории индийской общественной мысли, в частности, мусульманской, кашмирские легенды об Иисусе Христе были использованы для создания получившей в дальнейшем международное распространение исламской религиозной секты, сыгравшей заметную роль в политической жизни Индии, а впоследствии и Пакистана.

В Сринагаре автор познакомился еще с одним активным пропагандистом кашмирских сказаний о Христе, редактором газеты на языке урду “Рошни” Азизом Кашмири. Он известен также как автор небольшой книги “Христос в Кашмире” ¹¹, которую трудно назвать оригинальным исследованием, скорее это — сборник выписок автора на эту тему из самых различных источников. Тем не менее в книге содержатся некоторые достойные внимания версии, а также библиографический очерк “кашмирской христологии”. Вслед за уже упоминавшимся Мирзой Гулям Ахмадом, автором книги “Иисус в Индии”, один из его сторонников, Муфтий Мохаммед Садик, в 1935 г. прибыл в Сринагар, где опрашивал местных жителей и опубликовал на этом основании книгу. В 1953 г. в специальном номере газеты “Рошни” под названием “Хазрат ¹² Иса” была опубликована серия статей Азиза Кашмири и Азиза Ахмада, которые были затем объединены и увидели свет в виде книги “Пророк Иисус и мессианство”. Почти одновременно в Лахоре вышла книга еще одного представителя ахмадийцев, X. Назир Ахмада, “Иисус в раю и на Земле”. А в 1972 г. появилась книга “Тайны Кашмира” (“The Mysteries of Kashmir”) M. Ясина, представляющая собой сборник поверий и заимствованных из других книг цитат о легендарном пребывании Христа в Кашмире.

Все эти произведения в той или иной степени были использованы в книге Азиза Кашмири, который в результате своих исследований выдвигает мысль об иудейских корнях кашмирского населения. Все знают о двух великих пророках—Моисее и Иисусе Христе, но никто не знает, где находятся их могилы, писал он. Так вот, без сомнения, обе эти могилы находятся в Кашмире, а гробница пророка Юз-Асафа в Сринагаре — это и есть гробница Иисуса Христа. Далее следовали высказывания о том, что само название “Кашмир” не санскритского, а иудейского происхождения, равно как и сами жители этой “божественной” земли—“потомки пророка Ноя” (с. 3—14), пришедшее в Кашмир одно из колен израилевых ¹³, а кашмирский язык происходит от древнееврейского, а не от санскрита (с. 22—30).

Что касается гробницы Юз-Асафа, то А. Кашмири в своих доказательствах о ее принадлежности Иисусу Христу опирается на следующие источники: а) устные свидетельства, основанные на преданиях народа Кашмира, говорящие о том, что в гробнице покоится тот, кто носил имя Юз-Асафа и был известен как “на-би” (пророк); б) “Тарик Азами” — исторический труд, написанный за 200 лет до появления книги А. Кашмири, в котором о гробнице говорилось следующее: “Гробница всем известна как могила пророка. Он был персом, который пришел в Кашмир из чужой страны... Его имя было Юз-Асаф”; в) “Икмал-аль-Дин” — арабский труд, который был издан тысячу лет назад, также упоминает Юз-Асафа. который путешествовал в другие страны (с. 49).

Однако где же доказательства того, что Юз-Асаф и есть Иисус Христос? Таких доказательств у авторов рассматриваемых гипотез нет. В таком случае, какова же цель всех этих рассуждений? На наш взгляд, прежде всего, следовало бы отметить некритичность и тенденциозность подхода к бытовавшим и дошедшим до наших дней сказаниям, а также попытки соединить миф и историческую реальность. Не следует упускать из виду также стремления определенных сепаратистских кругов, выступающих за отделение Кашмира от Индии. В главе “Святая и Обетованная земля Кашмир” Азиз Кашмири откровенно заявляет: “Кашмир—Святая земля, которая, как обещал всемогущий Бог пророку Моисею и другим израильским пророкам, будет отдана их потомкам. Все исследователи, историки и даже путешественники подтверждают, что Кашмир, Святая земля и Рай на Земле, населен детьми Израиля” (с. 66). Эти люди после ухода из Палестины, считает А. Кашмири, расселились по другим странам, особенно много их пришло в Кашмир, и, хотя они сменили веру, перейдя в ислам, на самом деле фактически остаются иудеями (с. 70).

Таковы некоторые индийские версии, в которых отразились активно пропагандируемые в наши дни кашмирские легенды об Иисусе Христе. Однако эту легенду не обошли молчанием и в Европе.

Книга современного испанского иезуита Андреаса Фабер-Кайзера “Иисус умер в Кашмире” ¹⁴ вызвала ряд откликов в индийских средствах массовой информации. И не только индийских: из беседы в Сринагаре с тем же профессором Фидой Хассанаином, работавшим в качестве консультанта Фабер-Кайзера (он провел в Кашмире около двух лет), стало известно, что одна крупнейшая в США телекомпания сняла двухчасовой документальный фильм по его книге, а, кроме того, право на ее издание закупили издательства нескольких стран.

Внимательное изучение книги показывает, что содержащиеся в ней сведения—не более чем перепев сюжетов, нашедших ранее отражение в литературе, они не вносят ничего нового в разработку уже довольно широко освещенной проблемы. Определенное суждение о книге “Иисус умер в Кашмире” высказал автору известный индийский богослов, митрополит Делийский и Северной Индии Ортодоксальной сирийской церкви Паулос Map Грегориос ¹⁵. Говоря, в частности, об известной гробнице Исы, или Юз-Асафа, в Сринагаре, митрополит отметил, что именем “Иса” мог назваться любой христианин или мусульманин, а потому можно строить без всяких на то оснований тысячи предположений относительно того, кто и когда был похоронен в этой гробнице, находящейся ныне в ведении мусульманских “потомков” Иисуса.

В сущности, Фабер-Кайзер в своей книге повторяет те же версии. Прежде всего, он отвергает “принятую догму” христианского учения о страданиях Христа за людские грехи и его распятии, о его воскресении из мертвых и вознесении, “чтобы воссесть на небесах по правую руку от Бога”. Ничего подобного на самом деле не было, утверждает он, потому что, “как говорят, тело Иисуса покоится в гробнице “Розабал" в районе Кханьяр в Сринагаре, столице Кашмира, ибо нет исторических свидетельств того, что Иисус действительно умер на кресте и что кто-то был свидетелем его воскресения”. Итак, “священное писание” не дает достоверных сведений о судьбе Иисуса, зато у Фабер-Кайзера оказались “серьезные доказательства” того, что человек с теми же идеями и философией, что и Иисус, направился в Кашмир, где и умер, оставив после себя множество “свидетельств о своей жизни и деятельности”. Исходя именно из этих “свидетельств”, автор выдвигает гипотезу, что Иисус, вылечив свои раны, отправился на Восток, чтобы найти десять колен из-раилевых, живущих в тысячах миль от Палестины. Он отправился с матерью Марией и учеником Фомой в Кашмир, известный на Востоке как “Рай на Земле”. Мать Иисуса Мария будто бы не выдержала тягот путешествия и умерла на территории теперешнего Пакистана (около границы с Кашмиром), где до сих пор сохранилась сооруженная над ее “могилой” гробница. Иисус же обосновался в Кашмире до конца своих дней, обзавелся здесь семьей и умер в преклонном возрасте. Что касается его ученика Фомы, то он отправился на юг, где проповедовал индийцам учение Иисуса и там же умер ¹⁶. Все это, если верить автору, подтверждается “многочисленными легендами, сказаниями и древними текстами”. Более того, ссылаясь на русского путешественника конца XIX в. Николая Нотовича, “обнаружившего копии древних документов в ламаистском монастыре Хемис в Ладакхе, на кашмиро-тибетской границе”, Фабер-Кайзер утверждает, что Иисус Христос посетил Индию еще в юные годы, т. е. в возрасте 18 лет,—в период его жизни, о котором ничего не говорится в Библии ¹⁷. Однако это еще не все “открытия” Фабер-Кайзера: походя, знакомясь с небольшой еврейской общиной, проживающей будто бы 3,5 тыс. лет в Кашмире, он обнаружил там и гробницу Моисея, о чем в Библии тоже ничего не говорится. Одним словом, беря за основу работы кашмирских историков, Фабер-Кайзер повторяет их версии, уже изложенные нами выше, уверяя читателя, что все в Кашмире связано с именами Иисуса и Моисея. Ведь недаром, отмечает он, одна исламская секта (речь идет о секте ахмадийя) проявила особый интерес к гробнице Иисуса в Сринагаре и “опубликовала многочисленные работы о связях Иисуса с Кашмиром”. Сам автор себя с этой сектой не связывает, ибо он предпринял по собственной инициативе выяснение “таинственных аспектов жизни Иисуса”, а потому его книгу можно считать “дополнением к священному писанию”.

Приведем для примера обзор подобных теологических выкладок, которые появились еще в начале 70-х годов XX в. и которые нашли отражение в одном из американских изданий ¹⁸. Причем этот обзор так и называется: “В поисках исторического Христа”.

Позднее Бультманн отверг то, что носило название “старый поиск” ¹⁹. Он считал, что евангелисты не были заинтересованы в том, чтобы дать объективный образ Иисуса, ибо им было необходимо выразить “Керигму”—проявление ранних церковных верований в “воскресающего Христа”. Это означает, что хотя Новый завет и может служить первоисточником при изучении ранней церкви, евангелия могут быть лишь косвенными свидетельствами, когда речь заходит о самой жизни Христа, поскольку вера позднейших поколений основывалась на “вере первых христиан, а не на самом Христе; теологи должны забыть страждущего земного Христа и анализировать формирование Керигмы”. “Мы можем в наши дни почти ничего не знать относительно жизни и личности Иисуса”,— писал Бультмани в одной из своих работ по новейшей теологии ²⁰.

Неизбежно должна была возникнуть реакция. В 1953 г. на ежегодном семинаре “последователи Бультманна”, или “марбургские последователи”, заявили, что настало время для теологии сблизить исторического Иисуса и провозглашенного теологами Иисуса Керигмы. Это предложение быстро нашло сторонников, особенно среди последователей Бультманна, которые занимали профессорские кафедры по библеистике: это Г. Борнканн и Э. Динклер в Гейдельберге, Э. Каземанн в Тюбингене, Г. Браун в Майнце, Г. Эбелинг в Цюрихе, Э. Фукс в Марбурге. Вначале преданный идее поиска, Бультманн в последующие годы становился все большим скептиком, часто критикуя работы своих последователей, и брошенные им зерна сомнений продолжают давать всходы. Как явствует из исследования немецкого протестантского журналиста Г. Зарута “Исторический Иисус”, “марбуржцы” расходятся между собой относительно глубины и ценности “поиска”, но они во многом сходятся на том, как осуществлять его. Для них биография — не просто запись того, что и когда произошло, но объяснение того, как личность понимает себя в содержании (процессе) истории. “Наш опыт—условие нашего интереса к историческому Христу”,—объясняет Э. Фукс.

У приверженцев Бультманна существует много критиков, заявляющих, что те зашли в своем скептицизме слишком далеко.

Как видим, европейская христология не стоит на месте, возникают радикальные подходы к историзму личности Христа в нашем меняющемся мире. В этой связи обращение к забытым легендам об Иисусе Христе в Азии и их своеобразное возрождение в наши дни не являются, на наш взгляд, чем-то необычным. К тому же идеи Бультманна не остались незамеченными чилийскими христианскими богословами. В книге С. Дж. Самартхи “Индуистское восприятие Христа, не знающего границ” отмечается, что поиск исторического Христа носит всемирный характер. “На настоящем перекрестке истории,— пишет он,— не возникает сомнений о существовании западного, азиатского или африканского христианства” ²¹.

И далее: “Историзм Иисуса Христа и, следовательно, историческая природа христианской веры особенно важны для христологии в Индии... Настоятельное требование Бультманна об отделении мифологического от исторического в Новом завете чрезвычайно важно для христологической работы в Индии. Справедливо, что мифология занимает особое место в некоторых областях жизни. Мифология, как считает Бультманн, это использование воображаемого для выражения потустороннего через понятия реального мира и божественного — через понятия человеческой жизни... Это и есть способ выражения, который позволяет легче понять культ как действо и в котором материальные понятия используются для того, чтобы передать нематериальную силу”²². Но при этом, продолжает Самартха, необходимо идти дальше подобных форм выражения и попытаться понять, что именно мифология означает для людей сегодня. Это особенно важно, по его мнению, для Индии, где границу между фактом и мифом, историей и легендой не всегда легко провести, но где в то же время для современной жизни историческое приобретает все большее значение²³.

Современные христианские теологи в Индии, ставящие задачу распространения христианства в условиях религиозного плюрализма, расширяющегося диалога его с индуизмом, исламом и другими конфессиями, все чаще поднимают проблему “исторического Христа”, поскольку, по их мнению, именно отсутствие историзма в восточных религиях ведет к тем кризисным явлениям, которые они сегодня переживают, а потому появляется возможность синтеза восточных философий и христианства.

С. Дж. Самартха, директор “Программы Всемирного совета церквей по диалогу с последователями существующих верований и идеологий” (в прошлом он возглавлял протестантский колледж в Серампуре, Западная Бенгалия, один из старейших в Индии), в своем труде, который рассматривается как “оригинальное введение в христологию в Индии в контексте индуистского возрождения”, стремится доказать значимость Иисуса Христа для всех религий современной Индии. В качестве метода своего исследования он берет адвайта-веданту.

Восприятие некоторых теологических концепций христианства рядом выдающихся индийских мыслителей, считает Самартха, говорит о вполне реальных сдвигах в сторону сближения позиций в первую очередь индуизма и христианства. Христианский теолог Р. Паниккар считает, например, что Иисус давно живет и в индуизме, хотя еще по-настоящему “не познан” в этой религиозной системе. Он призывает поощрять тенденцию интерпретировать Христа в индуизме, исходя из адвайта-веданты ²⁴.

Для историка, изучающего христианство в Индии, в данном случае очевидны важные перемены в подходе церкви к существующим в Индии древним верованиям. На ранних стадиях колониальной экспансии и насильственного насаждения христианства на индийских землях такие выдающиеся представители западного миссионерства, как Роберто ди Побили, решались на подделку вед и написание псевдотрактатов об “индийскости” христианства. Сегодня же, 350 лет спустя, христианские богословы прилагают усилия к соединению индуизма и христианства; при этом они считают, что Иисус Христос, еще “непознанный” в индуизме, уже присутствует в нем, о чем свидетельствует восприятие некоторых постулатов христианства и Иисуса Христа как личности такими крупнейшими индийскими мыслителями, как Раммохан Рой (“Иисус Христос: путеводитель к миру и счастью”), Рамакришна, Вивекананда, Акхилананда (“Иисус Христос: великий адвайтин”), Махатма Ганди (“Иисус Христос: идеальный сатьяграхин”) и др.

“В конце концов,—заключает он,—не следует забывать о том, что ситуация в сегодняшней Индии не так уж далека по характеру от той, перед которой оказалась ранняя христианская церковь в Римской империи, когда она пыталась передать смысл своей веры в Иисуса Христа с помощью понятий греческой философской мысли. Нет никаких оснований для утверждения, что формы семитической мысли должны быть нормами для всей теологической деятельности церкви во все времена. Индийцам нет никакой необходимости сначала превратиться в иудеев, чтобы воспринять во всей полноте Христа. Если Ориген, не колеблясь, использовал категории мысли Платона, а Фома Аквинский счел необходимым воспользоваться учением Аристотеля, то у христианской церкви в Индии нет особых оснований для колебаний, чтобы признать Шанкару... Колебания означали бы теологический паралич” (с. 167).

Осознание всеобщей значимости Христа, считают современные христианские теологи в Индии, привлечение его в индуистскую культуру означали бы превращение христианства в инструмент обновления и прогресса. В этой связи попытки оживить индийские мифы и легенды об Иисусе Христе в значительной мере созвучны стремлению современных христианских мыслителей использовать поиски межрелигиозной гармонии в условиях острых общинных столкновений. Старые сюжеты об “индийскости” Христа, якобы связанного с Востоком еще в давние времена, не противоречат этому стремлению.

Париже книгу под названием “Неизвестная жизнь Иисуса Христа” ²⁵.

Буддийское население Ладакха, разрозненное и малочисленное (всего там проживает 100 тыс. человек), сосредоточено вокруг гомп — монастырей, где живут ламы. Это массивные строения на вершинах гор, производящие сильное впечатление. Стены монастырей ярко разрисованы. Гомпы—прежде всего учебные заведения, в них готовят лам для духовной и религиозной службы среди населения, а также для присмотра за самими гомпами. Ежегодно при гомпах проводятся религиозные праздники, среди которых особенно знаменит праздник в гомпе Хемис²⁶.

Внутри монастыря находится золотая статуя Будды, украшенная драгоценными камнями. На стенах—изречения из буддийских писаний на тибетском языке и портреты главных лам. Монастырю более 350 лет. Там хранится огромная танка (картина на ткани), которая выставляется один раз в 11 лет (последний раз это было в 1980 г.) ²⁷.

перевод некий Архимандрит Хр., вышла книга под редакцией В. В. Битнера²⁸.

Вслед за этим последовали всякого рода выступления “ревнителей православия”, называвших вздором и подлогом утверждения о том, что в Индии сохранились сведения “о земной жизни Иисуса Христа до вступления Его на евангельскую проповедь человечеству”, а также то, что он позаимствовал там “буддийскую мудрость”, хотя между принципами христианской морали и буддизмом нет ничего общего²⁹. Выступая против сухого формализма и догматизма, защитниками которых “являются господа, ищущие поддержки в полицейских мерах”, В. В. Битнер призывает с терпимостью относиться к тому, что пишут о христианстве буддийские, мусульманские и другие нехристианские писатели.

Таким образом, осуществляя публикацию книги “Неизвестная жизнь Иисуса Христа”, они ставили перед собой задачу осветить 17—18-летний период жизни Христа, опущенный как в четырех евангелиях, так и в “священном предании”. “Мне думается,—отмечал Архимандрит Хр.,—что неоспоримое громадное значение Иисуса Христа в жизнедеятельности известной части человечества должно было побуждать людей, называющих себя его истинными последователями, дорожить собиранием сведений об Основателе христианской религии и приложить все силы ума и сердца на всестороннее освещение этой божественной личности” (с. 9).

И далее: “Крайняя разобщенность народов земли в I веке христианской эры, трудность сообщения цивилизованного греко-римского центра с отдаленными странами и многое другое не давали возможности ознакомиться с местными источниками и неизвестными материалами из жизни и учения Иисуса Христа. Могли даже и не подозревать, что существуют где-либо такие неизвестные данные. Давно ли нам стал известен громадный исторический материал из раскопок Ассирии, Вавилона, Египта и других стран и мест глубочайшей древности, о котором не были осведомлены ученые европейского мира? А эти раскопки и находки далеко еще не закончены, даже мало исследованы, и мы вправе ожидать, что еще много нового откроется при дальнейших изысканиях. Поэтому нет ничего ни удивительного, ни невероятного, что и ныне случайные открытия любознательных путешественников в малоисследованных странах дадут нам такой материал, которого не знали и о котором даже не подозревали христиане до самого последнего времени” (с. 9—10).

К такого рода неожиданным открытиям издатели “Неизвестной жизни Иисуса Христа” относят находку Н. Нотовича в 1887 г., когда он путешествовал по верхнему течению Инда в гималайских горах неподалеку от города Леха ³⁰.

По словам самого Нотовича, сведения об истории манускриптов, хранившихся некогда в библиотеке буддийского монастыря Хемис, ему сообщил один лама. Он говорил, что, когда после смерти Иисуса Христа в Индии появились первые рассказы о событиях в Палестине, местные летописцы вспомнили, что этот самый Исса (Иисус) жил совсем недавно среди них, а потом возвратился к себе на родину. Они тотчас занялись исследованием всех подробностей его жизни. “Два манускрипта, в которых лама монастыря Хемис причитал г. Нотовичу все относящееся к Иисусу, составляли сборник различных по содержанию рукописей, написанных на тибетском языке,— отмечает Архимандрит Хр.—Эти рукописи были не подлинниками, а копиями переводов из нескольких свитков, имевшихся в библиотеке Лхассы в Тибете. В свою очередь, эти свитки были привезены из Индии, именно—из Непала и Магадхи, около 200 года по Р- Хр., в монастырь на горе Марбур близ Лхассы, где ныне живет Далай-Лама. Эти первоначальные свитки были написаны на языке пали, который некоторые ламы и в настоящее время изучают, чтобы иметь возможность делать переводы на тибетский язык”.

Записи в манускриптах носили беспорядочный и отрывочный характер, некоторые из них были составлены по рассказам нескольких странствующих с караванами торговцев, прибывших из Индии. Имелись также и записи о проповедях Иссы у других народов Индии и Персии перед возвращением в Палестину. Некоторые из рассказов носили колоритный характер восточных, скорее всего индуистских, представлений. Показательно, например, такое утверждение: “Исса — человек, благословенный Богом и лучший из всех: его-то великий Брама избрал, чтобы воплотить в него свой дух, который отделился от Высшего Существа на время, назначенное судьбой” (с. 11).

В четвертой части содержится история рождения Иисуса. “Вскоре родилось в земле Израильской чудесное¹ дитя: сам Бог говорил устами этого ребенка о нищете телесной и величии души... Божественное дитя, которому дали имя Исса, начало с самых юных лет говорить о Боге едином и нераздельном, убеждая заблудшие души покаяться... Когда Исса достиг 13-ти лет... он тайно оставил родительский дом, ушел из Иерусалима и вместе с купцами направился к Инду, чтобы усовершенствоваться в божественном слове и изучить законы великого Будды”.

Пятая—восьмая части книги—описание жизни и деятельности Иисуса в Индии и других странах Азии. Молодой Исса переправился на другой берег Инда и “поселился у арийцев, в благославенной богом стране”. Слава о нем распространилась в глубину района Северного Инда. “Когда он следовал по стране Пенджаба и Раджпутана, почитатели бога Джайна просили его поселиться у них”. Но он поселился “в Джаггернате, в стране Орсис”, где “белые жрецы Брамы” научили его читать и понимать веды, исцелять молитвами и т. п. Шесть лет Иисус провел в Джаггернате, Раджагрихе, Бенаресе, других священных городах. Однако он вопреки запрету браминов и кшатриев проповедовал среди “вайсиев” и “судр”, он отвергал божественное происхождение вед и пуран, отрицал Тримурти и “воплощение Пара-Брамы в Вишну, Сиву и других богов”.

В заключительных строках говорится: “Три дня спустя правитель (Пилат.—Л. М.), опасаясь народного возмущения, послал воинов похитить тело Иссы и похоронить его где-нибудь в другом месте. На следующий день толпа нашла могилу открытой и пустой; тотчас распространилась молва, что Высший Судия послал своих ангелов похитить смертные останки святого, в котором на земле пребывала часть божественного духа”.

поездки в ФРГ в 1989 г. Заведующий отделом восточной литературы Баварской государственной библиотеки в Мюнхене д-р Гюнтер Грюнбольд, автор оригинальной книги “Иисус в Индии. Конец одной легенды” ³¹, любезно предоставил в наше распоряжение исследование другого немецкого религиоведа Норберта Клатта ³², посвященное Николаю Александровичу Нотовичу, родившемуся в августе 1858 г. в Керчи, в Крыму. В работе дан портрет путешественника, заимствованный из лондонского издания книги (1895 г.). Вопрос же относительно мистификации “Жизни Святого Иссы, наилучшего из сынов человеческих” снять гораздо сложнее. По крайней мере многие немецкие исследователи склоняются к мнению о бездоказательности кашмирской легенды об Иисусе, изложенной Нотовичем. Однако убедить людей в том, что необходим научный подход к истории, гораздо сложнее, заметил в беседе Г. Грюнбольд, почему-то большинству из них свойственна тяга к иллюзиям и легендам.

Фабер-Кайзер, чтобы убедить читателя в истинности своей собственной версии о том, что Иисус не умер на кресте, а спасся и бежал в Индию, берет на вооружение известный апокриф о “добром” римском наместнике в Иудее—Пилате, который, сочувствуя Христу, умышленно организовал казнь-распятие в самый канун еврейской субботы— при закате солнца в пятницу, поскольку по иудейскому закону преступник не должен оставаться на кресте в субботу³³. А потому, свидетельствует апокриф, Иисус был снят с креста еще до того, как умер, и помещен “с разрешения Пилата” в гробницу. О симпатиях и даже любви Пилата к Христу свидетельствует якобы подлинное письмо Пилата от 32 г. цезарю Тиберию (часть письма хранится в Ватиканской библиотеке в Риме, а часть—в Библиотеке Конгресса в Вашингтоне), в котором Пилат чуть ли не настаивает на том, чтобы признать, что Иисус действительно сын божий? О том, что Иисус не умер, говорит и другой “исторический” факт: после того как его сняли с креста, центурион ткнул его тело копьем, но оттуда полились кровь и вода, а не густые капли крови. Наконец, другим свидетельством того, что Иисус был еще жив, когда его сняли с креста, является будто бы знаменитая туринская плащаница ³⁴, в которую якобы было завернуто тело Христа сразу же после снятия с креста.

А если Иисус не умер на кресте, значит, он не воскрес и, следовательно, не вознесся, тем самым перемещая царство Христа с земли на небо. Отсюда, пишет Фабер-Кайзер, “ясно, что если наша теория верна, то рано или поздно Иисус должен был покинуть Палестину, где он был в опасности” (с. 51). Куда же он должен был направить свои стопы? Разумеется, на поиски затерянных колен израилевых.

О том, что связи Индии с Палестиной существуют с древнейших времен, свидетельствуют многие источники. Синагога в г. Кочине уже более 400 лет привлекает туристов прежде всего оригинальными медными таблицами с выбитыми на них надписями 379 г., хотя некоторые историки оспаривают их подлинность. Торговые связи иудеев с территорией нынешней Кералы относятся, по некоторым сведениям, к 1000 г. до н. Э. Корабли царя Соломона привозили в Кералу дорогие товары, которые иудейские купцы приобретали в Музирисе (или Кранганоре), известном в то время на Востоке международном порту. Мала-барские пряности уже тогда ценились на вес золота. В “Книге царств” находим упоминание, что именно пряности царица Савская преподнесла царю Соломону, а у того был огромный трон из слоновой кости, украшенный золотом. Там же сообщается, что золото и слоновая кость Малабара использовались при строительстве храма в Иерусалиме.

Разрушение храма в Иерусалиме и преследование иудеев, последовавшее за этим, способствовали тому, что в Кералу переселилось значительное число беженцев, создавших здесь свою колонию. По индийским данным, сюда переселилось до 10 тыс. иудеев во главе с Иосифом Раббаном, которому в 192 г. раджа Кералы, Бхаскара Равн Варман, пожаловал большие привилегии. Греческая книга “Перипл Эритрейского моря”, написанная в I в. н. э., упоминает о прибытии в Кералу группы иудеев. Они вели торговлю перцем, жемчугом, слоновой костью, шелком, орехами, бриллиантами, панцирями черепах. С приходом португальцев и началом преследований католической инквизицией, действовавшей в Гоа, а также в результате нападений морских разбойников-арабов иудеи встали под защиту раджи Кочина —Кесавы Рамы Вармы и пользовались большими привилегиями, а некоторые даже носили титул “мудалиары”.³⁵

Есть несколько черт, которыми эти пять семей отличаются от остального населения. Во-первых, большинство жителей причисляет себя к мусульманам и буддистам, а представители “затерянных” племен не исповедуют ни ту, ни другую религию. Они считают, что у них своя религия, хотя и не знают толком, в чем она заключается. Во-вторых, они говорят на диалекте, который отличен от тех, на каких говорят в этой местности. Но самое главное—в то время как местные жители напоминают монголов, у героев нашей истории светлая кожа с “ярко выраженными кавказскими чертами”³⁶.

Своеобразным доказательством достоверности кашмирских легенд об Иисусе Христе для Фабер-Кайзера является существование все того же движения ахмадийя, начало которого относится к 1888—1889 гг. Его основатель Хазрат Мирза Гулям Ахмад заявлял, что цель его учения заключается в том, чтобы “установить мир в мире через духовное учение ислама”, причем его учение обращено и к немусульманскому, особенно западному, миру, “впавшему в преувеличенный материализм”³⁷.

Об этом мы узнаем из статьи “Ахмадийцы и их преследования в Пакистане” Сайда Шахаба Ахмада, опубликованной в 1974 г. ³⁸. Автор отмечает, что по всему миру рассеяно около 10 млн. ахмадийцев. Поскольку основатель секты Мирза Гулям Ахмад объявил, что Иисус Христос не вознесся на небо и не возвратился на землю, что он сам “обещанный Мессия”, который пришел, чтобы нести миссию Мухаммеда в мир, ортодоксальные муллы называют ахмадийцев еретиками. Они часто подвергались преследованиям в Пакистане. “Недавно,—пишет автор,— из политических соображений “Джамаат-и-ислами" спровоцировала погромы против них, во время которых многие члены этой высокообразованной и хорошо организованной общины были убиты”.

Изучение распространения христианской доктрины в странах Востока с древнейших времен до начала колониальной экспансии, так же как и сравнительное религиоведение, у нас только начинается. И современным востоковедам предстоит многое сделать для понимания истоков возникновения, торжества, а затем падения и полного искоренения несторианского миссионерства, изучить факторы, дающие возможность говорить, в частности, о “христианском происхождении ислама” или по крайней мере о поразительном “сходстве между мусульманским учением и несторианским христианством”. Эти заключения принадлежат профессору богословия университета Упсалы—Toгy Андреа, подчеркивающему, что для обеих религий одной из главных идей является “эсхатология с особым упором на наступление дня Страшного суда”³⁹.

В книге Дж. Стюарта “Несторианское миссионерство, из которой мы приводим эти суждения, показано распространение несторианского христианства с первых веков новой эры почти по всей Азии—в Персии, Аравии, Средней и Восточной Азии, рассказывается о “сирийском христианстве в Юго-Западной Индии”, деятельности несторианских миссий в других частях азиатско-тихоокеанского региона, прежде всего в Китае и Японии, и т. п.

Результаты этой деятельности, несмотря на жесточайшие репрессии против несторианства в татаро-монгольскую эпоху (особенно при Тамерлане) и в более поздние времена, не могли быть вытравлены из народной культуры тех стран, в которых она осуществлялась в течение многих столетии. В той или иной форме они проявились в многочисленных сказаниях, повествованиях и мифах, в том числе и об “азиатском периоде” жизни Иисуса Христа. К числу сохранившихся несторианских ответвлений восточного христианства относятся “сирийские христиане”, или “христиане святого Фомы”⁴⁰ (“сирийскими” их называют не только потому, что их литургия и священные книги написаны на сирийском или арамейском языке, но и потому, что они постоянно получали поддержку в ранние века из Сирии и Месопотамии). Среди них и преобладают сказания об апостоле Фоме и его деяниях.

Интересно, что на гробницу Христа претендуют не только в Индии, но и в Японии. Опубликованная не так давно в индийской газете “Нэшнл Геральд” заметка ⁴¹ свидетельствует, что кашмирские легенды о Христе имеют свои варианты в других странах Азии. В японском селении Шинго существует гробница, также считающаяся могилой Христа (это холм, на котором водружен крест). По местной легенде, Иисус прибыл сюда после бегства от римлян, которые пытались его распять. Он умер в возрасте 106 лет своею смертью, оставив трех дочерей, рожденных его японской женой. В течение веков в деревне придерживались обычаев, которые неизвестны в других местах Японии, и даже сохранилось несколько слов на языке, которым пользовался “Иисус”, хотя ни один из жителей Шинго не является христианином, в том числе и Тайоджи Савагучи, которого считают прямым потомком Иисуса.

Однажды — это было в 1935 г. — какие-то японские ученые прибыли в Шинго и сообщили Савагучи, что он—прямой потомок Иисуса и Юмико! Савагучи, однако, не склонен в это верить, хотя каждую весну деревня отмечает “праздник Иисуса”, когда синтоистские священники славят ушедшую душу Иисуса. Женщины в кимоно совершают ритуальный танец вокруг двух могильных надгробий — Иисуса и Искири, повторяя при этом три фразы якобы на языке, на котором, по убеждению жителей селения Шинго, говорил Христос: “Наньядо Яра, Наньядо Насарено, Наньядо Яра”.

Основная слабость публикации Н. Нотовича и многочисленных последующих авторов заключается в том, что никто из них не располагает документами, подтверждающими их версии. Поиски многочисленных исследователей в монастыре Хемис в Ладакхе не дали результатов. По словам Хассанаина, с которым автору удалось лично встречаться в Кашмире зимой 1977 г., документы выкрали, и они будто бы находятся в частной коллекции в США... У кого именно? На этот вопрос также пока нет ответа. А потому мы позволим себе сделать следующее заключение.

Достаточно сказать, что “открытие” Нотовича само по себе превратилось в кашмирскую легенду, интерес к которой, несмотря на ее вот уже столетнюю историю, продолжает возрастать. И на наш взгляд, прав оставшийся неизвестным для историков Архимандрит Хр., который в своем предисловии к книге “Неизвестная жизнь Иисуса Христа”, отмечая “неизбежную неточность далеких от совершенства первых работ, с которыми мы должны мириться”, не сомневался в том, что “улучшенные и более точные переводы индо-тибетских буддийских сказаний об Иисусе Христе, конечно, дело будущего и работа беспристрастных умов”. Верил он и в то, что “удастся произвести и точнейшее расследование и проверку по подлинникам сообщаемого, так как путь в монастырь Хемис, где г. Нотович открыл манускрипты... никому не заказан” ⁴². Это действительно так. К тому же неисследованных хранилищ пока еще много — не только в Хемисе!

' Cм:Klostermaier К. К. Kristvidya. A sketch of an Indian Christology. Christian Institute for Study of Religion and Society. Bangalore, 1967. В этой работе отмечается, что в современной Индии наиболее благочестивые индусы называют “сына человеческого” (Иисуса) аватарой Вишну, подобно Раме, Кришне или Чайтанье. Другие рассматривают его как учителя нравственности, святого, чье самопожертвование и сегодня вдохновляет человечество. И в то же время Иисус не может восприниматься индусами как “умерший бог”, к тому же для многих из них существует столько же явлений бога, сколько существует творений, т. е. бесконечное число. В частности, Клостермайер высказывает такую нестандартную точку зрения: “Только тогда, когда мы найдем ,,теологическое место" Христа внутри системы индуизма... имя Христа приобретет смысл для индуса. До тех пор ,,Христос" всего лишь имя, а христианство—всего-навсего одна из многих сект. Что мы должны сделать — это выразить Христа в индийских терминах как живое соотношение каждого с Вечным” Цит. по: Panikkar R. The Unknown Christ of Hinduism. L., 1964). “Брахмавидья”, или знание о Брахме, является высшей и единственной целью теолога-индуса. “Криствидья” (что можно перевести как “христология”, или учение о Христе) предназначена исполнять ту же роль, что и “Брахмавидья”, как с точки зрения формулировок, так и духовных целей, по мнению индийских христианских теологов. А вот еще более сложное определение: “„Криствидья"— не трактат из области догматической теологии, но проникновение в таинство Христа, как оно представлено в Новом Завете”. Однако это объяснение относится скорее к современной теологии. “Христелогия” в старом, традиционном смысле ставит задачу приспособления к современности ортодоксальной христианской теологии.

² Например: The Times of India. Delhi, 07.07.19&6. Книга называется;

³ Пит. по: Cliribt Visiied Kashmir Twice.—The Indian Express. Delhi, 12.07.1988.

⁴ Явная ошибка — автор, по всей вероятности, имеет в виду русского путешественника Николая Нотовича. А известный русский художник Н. К. Рерих за время своей центральноазиатской экспедиции 1925—1928 гг. действительно проявлял интерес к местам, связанным с легендами об Иисусе Христе в Кашмире, и намеревался посетить хранилища рукописей в Лхассе. К сожалению, Н. К. Рериху, так же как и его сыну, известному тибетологу Ю. Н. Рериху, посетить Лхасу не удалось.

⁵ Самадхи — многостороннее понятие в буддизме, обозначающее как весьма сложное состояние разума, так и систему духовной и физической подготовки, которая позволяет достигнуть этого состояния. В системах буддийских схоластов самадхи отводится особая роль как концентрации при соответствующем состоянии разума, а также как состоянию мистического экстаза. Другими словами, каждый акт сознания становится при соответствующей тренировке силой или способностью самадхи (Encyclopaedia of Religion and Ethics. Ed. by J. Hastings. Vol. XI, N. Y., 1962, с. 160—161).

⁶ Ганковский Ю. В., Гордон-Полонская Л. Р. История Пакистана М,, 1961 с. 204--211.

⁷ Гордон-Полонская Л. Р. Мусульманские течения в общественной жизни Индии и Пакистана. М., 1963, с. 270—273.

⁸ Религия и общественная мысль народов Востока. М., 1971, с. 103—116.

⁹ Hazrat Mirza Ghulcim Ahmad of Quadian. Jesus in India. Quadian (Punjab), [1944]. Английский перевод книги осуществлен К. А. Хамидом, в прошлом редактором еженедельника “Sunrise” (“Восход”) в Лахоре, в котором части рукописи первоначально появились в 1938—1939 гг. Книгой этот перевод был издан в 1944 г.

¹⁰ Хадис (араб.)—традиционный рассказ о поступках и высказываниях Мухаммеда и его сподвижников. Существует шесть главных и множество второстепенных хадисов.

¹¹ Kashfniri A. Christ in Kashmir. Srinagar, 1973.

¹² Хазрат, хазрет (араб.)—почетный титул, прилагаемый к именам богов, пророков, имамов, известных святых.

¹³ Азиз Кашмири пишет: “Было двенадцать сыновей Иакова, которые стали основателями двенадцати колен израилевых, которых называют “Бени Израиль” (сыновья Израиля), или „избранные сыновья Израиля” (с. 19). Между прочим, к попыткам увязать Кашмир с иудейскими этическими традициями относятся и некоторые гипотезы Фиды Хассанаина, в частности его утверждение, что библейский Моисей, скрываясь от преследований египетских фараонов, также бежал в Кашмир, умер здесь в возрасте 120 лет и был похоронен на горе Небу в Бандипуре, в 50 км к северо-западу от Сринагара. Хиссанаин также считает, что кашмирцы—парод семитского происхождения.

¹⁴ Faber- Kaiser A. Jesus Died in Kashmir. L., 1978.

¹⁵ Автор беседовал с Паулосом Map Грегориосом 5 июня 1980 г. в Дели.

¹⁶ Возможность пребывания в Индии апостола Фомы оспаривается рядом индийских ученых. В Тамилнаде (дистрикт Чинглепет) существует гора, которая носит два названия—Парангималай, или “гора франков” (феранги, или паранги,—так местные жители в средневековой Индии называли белых пришельцев). Второе название—“гора Св. Фомы”. Историк Г. М. Рае [Rae G. М. The Syrian Church in India. Madras, |6. r.j, c. 241) считает, что связывать название горы с пребыванием св. Фомы в Индии нельзя: “Местная, или южноиндийская, традиция относительно св. Фомы является примером такого любопытного феномена, как миграция традиций. Не св. Фома, а именно традиция мигрировала в Южную Индию... Мы можем найти доказательства того, что св. Фома проповедовал евангелие в местности, весьма отдаленной от Южной Индии, а также того, что он умер и похоронен именно в этой отдаленной местности (в Восточном Иране.—Л. М.). Ясно, что он не только не мог посетить Южную Индию, но даже сама вероятность этого

Fаber- Kaiser A. Jesus Died in Kashmir, c. 3.

¹⁸ The Time N. V., 21.06.1963. Раздел < Теология.”

¹⁹ Несколько работ “старого поиска” появилось в США, например “Человек из Назарета” Г. Э. Фосдика (1949) и “Пророк из Назарета” М. Энсена (1961).

²¹ Smnarlha S. J. 1he Hindu Pesponce to the Unbound Christ. The Christicin Institute for llie Study of Religion

²² Самартха ссылается на: Rudolph Bultmann in Kerigma and Myth. Ed. by H. \V. Bcirtch. L., |б. г.], с. 10.

²³ Sariiarlfiu. S J. The Hindu Response, c. 154.

Funikkar R. Л lie Unknown Christ of Hinduism, c. 111.

Notovich N. La vie inconnue de Jesus Christ. P., 1894. Тогда же был опубликован перевод yа англ. яз.; Notovcich N. Unknown Life of Jesus Christ L., 1895.

²⁶ См.; Koul S. Ch. Ladakh. Srinagar, (б. г.)

²⁷ О праздниках в Хс.мисе см. также; India Today. July 18—31. 1978; Sunday Henild. Delhi, 16.01.83.

²⁸ Нотович Н. А. Неизвестная жизнь Иисуса Христа (тибетское сказание). Жизнь Святого Иссы, наилучшего из сынов человеческих. Пер. с франц. Архимандрита Хр. под ред. В. В. Битнера. (СПб., 1910).

³⁰ Подробности самого этого обнаружения см. в кн.: Notovitch N. La vie incunnue de Jcsiib Christ. P., 1894.

Grunbold 0. Jesus 111 Indien. Das Lnde eincr l-cgende. Kosel, 19H5. Ltgtnde Jesus in Indien. Nicolaus Alexandrovitch Notovitchs “Unbekanes leben Jesu”, sein 1-eben und seine Indienreise.—Orientierungeu und Bericiite. Stuttgart, 19S6, № 13.

³¹ /uhi'r-f\uiser A. Jesus Died in Kashmir, c. 25.

³⁵ The Sunday Standard. Delhi, 22.09.1963. -СйбЗ.

³⁶ The Missing Children of Israel.—India Tod)T &pound;ia Today. 16—30.04.1981. c. 118—1

³⁹ Цит. по: Stewart J. Nestorian Missionarsnoibionary Enterprise. The Story of Church on Fire. Trichur, 1961, c. VH1.

⁴⁰ Подробнее см.: Панкратова В. А. ХристнлйЦфистиане Кералы. Роль в социано-политической жизни штата. М., 1982.

⁴¹ Christ's Tomb Claimed in Japan.—The Nat^ -se National Herald. Delhi, 30.05.19^

⁴² Нотович H. Неизвестная жизнь Иисуса Xpиcтa Христа, с. 11