С.Р. Аблеев, кандидат философских наук

В современной, как и в древней философии существует немало абстрактных и, на первый взгляд, далёких от жизни понятий. У некоторых неистовых бунтарей от позитивистской науки, вроде Огюста Конта, периодически возникает желание освободить гуманитарные науки от всяких, как им кажется, пустых, надуманных, “ненаучных” понятий. Подобная тенденция наблюдается и по отношению к такому фундаментальному мировоззренческому понятию, как “культура”. Западные социальные теоретики в ХХ веке всё чаще стали писать об “индустриальном” и “постиндустриальном” обществе, о “технократической” цивилизации и “информационном” социуме, в которых есть место для всего – от глобальных информационных систем до власти менеджеров-технократов – но нет места для Культуры.

Такой подход очень опасен. Когда философские умонастроения через определённые концепции социального развития, теории, проекты и законы начнут воплощаться в объективную действительность, процесс примет необратимый характер. В итоге, рано или поздно, общество породит бездушного монстра под названием “технотронная цивилизация”. Разумеется, процесс её формирования уже начался. Некоторые страны уже давно успешно движутся в этом направлении. Но всё же пока, хочется верить, современное общество ещё не так далеко продвинулось по этой тупиковой дороге. И, может быть, ещё не упущена возможность вернуться.

Авторы Учения Живой Этики в своих трудах уделяли значительное внимание данной проблеме. Для них феномен Культуры не являлся пустой философской абстракцией, но был наполнен предельно практичным смыслом и значением. Тезисно его суть может быть выражена так: духовная культура есть фундамент человеческого общества и движитель его исторического прогресса. Там, где кончается Культура, исторический прогресс останавливается, начинается социальная и личностная деградация.

Понятия “культура” и “цивилизация” в Живой Этике имеют определённо противоположный смысл. Социальная диалектика явлений “культура-цивилизация” рассматривается через призму соотношения космических начал – духа и материи. В этом заключается важная специфика взгляда на данную проблему Великих Учителей и их Учеников – семьи Рерих. Феномен Культуры ими соотносится с принципом духа. Культура есть социально-историческое воплощение духа, который проявляется в бесчисленных формах и выражениях – от Духовных Учений и религий до философии, науки и искусства. Цивилизация – социально-историческое воплощение материи. Её назначение – создавать материальные формы, образно говоря, сосуды или очаги для огней духа, т.е. Культуры.

Цивилизация, так сказать, в чистом виде, - то есть такой тип жизнеустройства, при котором явления Культуры сведены на нет, - продолжительное время существовать не может. Пройдя этапы расцвета, а затем скорого и неизбежного упадка, она либо возвращается на покинутую магистраль Культуры, либо претерпевает полное разложение, как мёртвая, застывшая форма, неспособная к дальнейшей эволюции.

То, что мы обозначаем понятием “цивилизация”, не является стабильным состоянием общества. Этому состоянию недостаёт некой силы, позволяющей:

а) обеспечивать самосохранение общества от регресса и распада;

б) прогрессивно развиваться сонаправленно вектору духо-космической эволюции.

Как бы ни обозначалась эта Сила (а в Живой Этике она называется Культурой), она есть проявление высоких энергий космического духа – Миров Иных, в которых возгорелись искры жизни и в которые пламена разума одухотворённого человечества должны возвратиться.

По своей сути, Культура является объединяющим и организующим началом, которое, кроме того, во-первых, гармонизирует низшие хаотические силы общественной материи, а во-вторых, вносит в неё, т.е. в инертную материю, энергетический импульс высокой эволюционной частоты. Такое воздействие поддерживает стабильность социальной системы и создаёт условия для её дальнейшего совершенствования. Объясняется это сущностью тех начал, которые олицетворяют принцип духа – активность, движение, свобода, синтез, гармонизация и повышение степени организованности.

Цивилизация, как воплощение принципа материи, заключает в себе совсем иные силы, инерцию, несвободу, дифференциацию, дестабилизацию, понижение степени организованности. Очевидно, что нарушение гармонии культуры и цивилизации в сторону последней приводит к резкому возрастанию в социальном пространстве соответствующих материальных энергий. Будучи неуравновешенными силами культуры, они приобретают деструктивный, разрушительный характер. В обозримой истории принципы культуры и цивилизации никогда не расходились полностью. Это явление, по мнению известного историка Л.В. Шапошниковой, целиком является особенностью ХХ столетия.

Падение культуры в Живой Этике рассматривается как глобальная проблема человечества. Трудно не согласиться с Авторами Учения, так как язвой бездуховности действительно оказались поражены самые различные нации и государства. Среди них наиболее ярким примером торжества сил материи Рерихи считали западные модели жизнеустройства.

Отношение Рерихов и их гималайских Учителей к западным цивилизациям было довольно однозначным. Они недвусмысленно писали о падении культуры и всё более углубляющемся кризисе Запада. “Судьба Запада решена, там нет будущего, - считала Е.И. Рерих. – Не ищите его ни в одной европейской стране, но наблюдайте идущий развал”. Аналогичной точки зрения придерживался один из крупнейших востоковедов ХХ столетия Ю.Н. Рерих. Отмечая, что дегенерация Запада накапливалась столетиями и теперь явно проявляется, он был убеждён – “до решающих сдвигов появляются тени – признаки того, что некоторые страны теряют своё руководящее положение. Катастрофа Запада неизбежна”.

Необходимо подчеркнуть, что Рерихи, говоря о катастрофах и упадке западных цивилизаций, имели в виду не современный им момент (середина ХХ века), но более или менее близкие исторические перспективы. Современные им общественные тенденции они расценивали как симптомы будущего кризиса.

Позиция Рерихов и Махатм оказалась созвучной не только сторонникам Сокровенной Мудрости, но и многим мыслителям экзотерического направления, причисляемых к элите западной философии ХХ века. При всём многообразии теоретических взглядов и мнений, их объединяло убеждение в ошибочности пути развития западной цивилизации. Этой точки зрения, в частности, придерживались, начиная с Э. Гуссерля, сторонники феноменологии. Немецкие и французские экзистенциалисты осуждали “рационалистическую” цивилизацию с её растворением человека в толпе, отчуждённым характером всей культуры и “забвением бытия”. Взаимосвязи кризиса западного общества с проблемой “массовой культуры” анализировал Х. Ортега-и-Гассет. Критика современной ему эпохи содержится в работах Й. Хейзинги, развивавшего проблематику, поставленную К. Ясперсом, М. Хайдеггером, Г. Марселем, Х. Ортегой-и-Гассетом.

Негативные аспекты развития западной культуры (отчуждение разума от природы и др.) рассматриваются у представителей Франкфуртской школы – М. Хоркхаймера, Т. Адорно. Критикует индустриальную цивилизацию с её “массовой культурой” американский историк и социолог Л. Мэмфорд. Эту линию продолжил Г. Маркузе. Кризис западной культуры рассматривал Ю. Хабермас /50-60-ые годы/. Вопрос об опасности “рокового финала” западной культуры в 80-е годы вновь поднимает известный американский философ и социолог Х. Сколимовски. К его оценкам близок популярный американский футуролог и социальный философ Р. Хейлброннер, видевший близкий упадок западноевропейской цивилизации. О кризисе западной культуры и цивилизации писали также О. Шпенглер, П. Сорокин, А. Тойнби и некоторые другие крупные исследователи.

Более чем в других странах негативные тенденции, по мнению Рерихов, возобладали в США. В конце 50-ых годов Ю.Н. Рерих отмечает такие черты американского общества, как крайний индивидуализм, преобладание цивилизации над культурой, духовную пустоту и бессодержательность жизни, возрастание влияний низменных инстинктов. Перечисление можно было бы дополнить, но и без того довольно очевидно, что за всеми приведёнными им особенностями стоит унижение принципа духа. А это, явно, не способствует дальнейшей социальной и космической эволюции человека. Именно к такому выводу приходит и Ю.Н. Рерих: “В Соединённых Штатах Америки путь эволюции человека круто спускается вниз…”

Убеждения Рерихов и других близких им по духу мыслителей относительно развивающегося духовного кризиса Запада во многом остаются справедливыми и по сей день. Несмотря на значительные позитивные изменения, нарастание ряда негативных тенденций продолжается. В качестве аргументов к данному утверждению могут выступить некоторые результаты исследований американских учёных-обществоведов. Выбор пал на них потому, что их, в отличие от Рерихов, трудно заподозрить в славянофильстве или предвзятом субъективизме по отношению к западному обществу вообще и к американскому, в частности.

В 1960 году Р. Уильямс обстоятельно проанализировал важнейшие ценности американцев. На первом месте оказался “личный успех”, то есть легенда или американская мечта о том, как “вырваться из нищеты и достичь богатства”, как попасть “из лачуги во дворец президента”. Как видно, это цели далеко не духовного порядка. Другими важнейшими ценностями по степени значимости оказались: 2) активность и упорный труд, 3) эффективность и полезность, 4) прогресс, 5) вещи как признак благополучия, 6) уважение к науке.

Исследования изменений традиционных ценностей в Америке проводились также Д. Рисманом, Н. Глейзером, Р Дэнни и Д. Бэллом. Выводы Рисмана и его коллег свидетельствуют об отходе американцев в середине ХХ века от традиционных “внутренних принципов” (самоконтроль, пуританское сознание, чувство долга) и преобладании стремлений в ином направлении – к немедленному успеху и высокому престижу. Интерес к достатку и потреблению материальных благ стал превышать интерес к созидательной деятельности. Д. Бэлл пытался объяснять это “ростом эгоцентризма” новых поколений, сосредоточенных на своём индивидуальном Я. Очевидно, что американский учёный практически повторяет вывод Ю.Н. Рериха о крайнем индивидуализме американцев.

Н. Смелзер, патриарх современной американской социологии, пишет о том, что немалое количество американских исследователей видят в изобилии и социальной напряжённости разрушающий фактор по отношению к американской культуре. При этом истинная культура, по его мнению, всё более вырождается в такое явление, как “массовая культура”. Смелзер соглашается с другим крупным американским исследователем – Л. Лоувенталем в том, что “массовая культура”, будучи поверхностной, в меньшей степени обогащает духовно, чем высокая (культура – С.А)…” Более того, отмечая, что “массовая культура” не способна запечатлеть подлинные чувства, Лоувенталь приходит к довольно неожиданному для западного самосозния выводу – “в американском обществе (свободном и экономически развитом! – С.А.) не созданы условия для подлинной реализации личности”.

Следует добавить, что эти условия, конечно, определяются, прежде всего, наличием мощного культурного поля, потенциал которого в условиях техногенной цивилизации потребления оказывается чрезвычайно ослабленным.

Философы Живой Этики отмечали описываемые явления на несколько десятилетий ранее, когда они ещё не имели такого явного характера.

Философский прогноз Великих Учителей оказался достаточно справедливым. Американская социология, хотела она того или нет, это подтвердила конкретным эмпирическим материалом.

Таким образом, есть основания рассматривать три важнейшие негативные социальные тенденции западных цивилизаций. Естественно, у различных наций в качественном и количественном отношениях они проявляются далеко не однозначно.

Первая – аксиологическая трансформация, то есть отказ от духовных ценностей в пользу материальных. В эволюционном смысле это означает уклонение от линии космической эволюции человека, напрямую связанной с развитием его духовной сущности. В социальном смысле это ведёт к укреплению индустрии потребления и формированию менталитета потребителя, ограниченного кругом чисто материальных, бытовых и чувственных интересов при всё более угасающих культурных устремлениях.

Вторая тенденция – нарастание индивидуализма, вызывающего укоренение личного интереса и личного блага вопреки интересам общества и Общему Благу. В прогрессии это ведёт к конфликту личного и Общего Блага, а значит, к нагнетению деструктивных сил и широкомасштабным социальным напряжениям.

Третья тенденция – вытеснение истинной духовной культуры “массовой культурой”, которая по сути своей является псевдокультурой, так как в отличие от первой в большинстве своих форм не способствует социальному прогрессу и духовной эволюции человека. Разрушителем культуры, доказывает известный философ Ортега-и-Гассет (“Восстание масс”), выступает сытая, безликая, агрессивная масса. С точки зрения эзотерической философии, это возможно потому, что масса отходит от высоких духовных принципов и идеалов. Происходит нарушение гармонии духовной и материальной сфер жизни. После чего, потеряв всякие ориентиры, масса низводит истинную возвышенную культуру, становящуюся чуждой, до её эрзаца и суррогата – “массовой культуры”. А последняя уже не только не стимулирует эволюцию человеческого духа, но препятствует этому процессу, так как реанимирует низшие аспекты сознания и инстинкты пройденных ступеней эволюции – животной и животно-человеческой.

Не имея возможности подробно останавливаться на анализе других негативных тенденций в современных технотронных обществах потребления, коротко ещё отметим лишь наиболее важные из них.

— Отход человека от целостного, гармоничного космического бытия и его первооснов. Что в социальном плане означает противопоставление общества природе и космосу, нарастание противоречий и нарушений многих жизненно важных связей с окружающей действительностью.

— Высшая творческая активность и органичность жизни вытесняются социальными рефлексами и механическим автоматизмом. В научном и массовом сознании надежды на лучшее будущее и прогресс всё чаще связываются не с совершенствованием человека, а с чисто внешними техническими (либо социальными) изменениями. Возникает культ технических средств. Человек соглашается со своей слабостью и, впадая в заблуждение, начинает считать, что создал (создаст) машины более совершенные, чем он сам. Причина того, с точки зрения Живой Этики, заключается в недопонимании великой истины: Человек – самый совершенный аппарат, созданный Природой. Он есть существо, имеющее неограниченный потенциал скрытых духовных сил, о которых современный цивилизованный индивид с университетским дипломом не имеет практически никакого представления.

— Вырождение религиозной культуры, как одной из важных составляющих духовной культуры, в задогматизированные, формальные, мёртвые культы. Мысль Е.И. Рерих – “не показная религиозность нужна, но осознание духовного начала” – сегодня особенно актуальна как для западных обществ, так и для России. Ни одна религия, по мнению Махатм, не избежала уклонений от первоначальных основ духовного Учения, заложенных одним из Великих Учителей.

Отмеченные тенденции в своей сути связаны с социальным проявлением сил определённого характера, которые мы соотносим с принципом материи. Следовательно, подавление духа материей или, иначе говоря, подавление культуры цивилизацией и является единым корнем деструктивных общественных тенденций.А

Общество, лишённое духовного фундамента Культуры, неизбежно рискует разрушиться под своим собственным материальным весом. Вся человеческая история свидетельствует, что процветание наступает только там, где начинается поклонение Огню Культуры. Кем окажется человек, если из его сознания исчезнут такие абстрактные и вместе с тем жизненно необходимые понятия, как Любовь, Истина, Красота и, наконец, духовная Культура, объединяющая все лучшие творческие достижения человеческого духа? Пора возжигать Огни Культуры. В их свете заключается большой эволюционный смысл.