Урфин стал искусным столяром, он мастерил столы, скамейки, сельскохозяйственные орудия и многое другое. Но как это ни странно, злобный и сварливый характер мастера передавался его изделиям. Сделанные им вилы старались боднуть своего владельца в бок, лопаты колотили его по лбу, грабли норовили зацепить за ноги и опрокинуть. Урфин Джюс лишился покупателей. … Он стал делать игрушки. Но у вырезанных им зайцев, медведей и оленей были такие свирепые морды, что дети, взглянув на них, пугались и потом плакали всю ночь. Игрушки пылились в чулане Урфина, никто их не покупал.

А.М. Волков. Урфин Джюс и его деревянные солдаты.

Приоритет “субъективного” над “объективным” в трактовке душевного мира человеческой индивидуальности — это не новый принцип, а следствие развития трех принципов причинности.

Развертывание Идеи спонтанной активности в три принципа причинности в итоге приводит к парадоксальному, на первый взгляд, выводу о приоритете “субъективного” (“внутреннего”, “будущего”, “метасистемного”) над “объ-ективным” (“внешним”, “прошлым”, “субсистемным”), ставшему основным постулатом психологии Духовности.

Духовность — это основная глубинная Сила человеческой индивидуальности. Ее активность устремляет душевный мир к предельному состоянию эволюции — к Совершенству. Пробуждение ее объединяет индивидуальность не по крови, а по духовному родству со всем живым окружением.

Пробуждение Духовности выражается в усилении чувства наполненности душевного мира, а подавление — в опустошении душевного мира (по научному “экзистенциальный вакуум”). При опустошении душевного мира возникает стремление “наполнить” его чем-то “объективным”, что порождает нарушение приоритета “субъективного” над “объективным” и, как следствие, нарушение трех основных законов душевного мира со всеми вытекающими отсюда неврозами.

Это определение Духовности соответствует трем принципам причинности. Принцип активности: Духовность является живой глубинной Силой “бессознательного”. Принцип саморазвития: Духовность является главной Силой, направляющей все Силы душевного мира к цели эволюции — к Совершенству. Принцип иерархичности: Духовность является предельной Суперсистемой в иерархии Систем.

Цель развития индивидуальности — Совершенство. Эта скрытая цель определяется пробуждением Духовности как реальной Силы “бессознательного”. Для того, чтобы подчеркнуть это, В. Франкл называл Духовность “подсознательным Богом”.

Духовность — это стержень всех Сил индивидуальности, обеспечивающий ее целостность. В случае подавления Духовности возникает ноогенный невроз или, другими словами, невроз потери смысла жизни.

Цель лекции — понять, что Духовность это Сила сферы “бессоз-нательного”, пробуждение которой сопровождается насыщением внутреннего душевного мира Жизнью, тем самым события во внутреннем мире становятся более приоритетными, чем события во внешнем мире.

Тема собеседования — возникновение неврозов и стратегия их исцеления в трактовке В. Франкла и Д. Андреева.

1. Методологический аспект системной концепции Духовности.

   Духовность — категория, связанная с потребностью постижения человеком смысла жизни. Приближение к постижению смысла сопровождается божественно прекрасным наслаждением, а наказанием являются угрызения совести и чувство вины [7, с. 112].

   Другие понятия: дух объективный, личный и объективированный [6, с. 146].

   Методологический аспект концепции духовности предполагает формулировку основных понятий и обсуждение соответствия этой концепции трем принципам причинности и критерию совместимост

2. Исходные представления и основные понятия психологии Духовности.

   Философский минимум психологии духовности предполагает знакомство с тремя основными категориями: объективный Дух, личный Дух и объективированный Дух [6, с. 146]. Знакомство с этими категориями значительно облегчит понимание типологии личности (об этом в [6, с. 524]), которая в дальнейшем получила развитие в гуманистической психологии [7, с. 285].

   Объективный Дух — философский синоним психологического понятия Духовность, которая в наших лекциях рассматривается как основная глубинная Сила сферы “бессознательного”.

   “Объективный дух можно понять только как единый организм вместе с личным объективированным духом. То, что является продуктом единичного духа и что составляет ценность последнего, является результатом его отношения к объективному духу, благодаря которому и ради которого он возник” [6, с. 146].

   Личный Дух — философский синоним семи Святостей, образующих личность как духовную индивидуальность человека (подробно об этом — в восьмой лекции),

   “Личный дух становится самим собой благодаря врастанию индивида в область объективного духа, в духовную сферу, культуру, которую он находит и которую может (частично) усвоить с помощью воспитания и образования. Это врастание есть его становление человеком, поскольку под человеком понимается живое существо, отличающееся своей духовностью” [6, с. 146 ].

   Объективированный Дух — философский синоним результатов проекции Духовности в продуктах человеческой деятельности или в специальном проективном материале, который подвергается психоанализу.

   “В объективированном духе — в произведениях науки и искусства — мы снова познаем живой дух, который их создал; он говорит с нами через эти произведения, поскольку и пока мы (как личности) можем принимать в них участие” [6, с. 147].

   Приоритет субъективного над объективным — это основной тезис психологии Духовности. Но как это правильно толковать?

   Ведь самая очевидная догма подвергается переосмыслению, ибо опыт требует опираться на факты, на реальность, на “объективное”.

   Мы часто упрекаем: “Спустись с небес на землю. Будь реалистом! Строй реальные планы! Когда ты, наконец, прекратишь витать в облаках и займешься делом!” При этом считается очевидным, что “объективное” важнее “субъективного”.

   В дальнейшем в патологическом аспекте мы покажем, что чрезмерная объективность — это не просто точка зрения, это нарушение здоровой организации душевного мира. Поэтому психология Духовности в качестве одной из своих главных задач предполагает раскрытие причины нарушения приоритета “субъективного” над “объективным” и поиск путей восстановления этого приоритета.

   Одна из причин этого нарушения — методологическое давление на психологию естественных наук. Модели естественных “объективных” наук навязываются для объяснения психологических феноменов. Гуманистическая психология, наоборот, предлагает ученым не стесняться говорить о мире в терминах языка, созданного в результате человеческого общения [8, с. 213]. Отсюда возникла идея переосмысления психологических понятий, навязанных физическими концепциями, где приоритет “объективного” самоочевиден.

   В психологии Духовности считается, что человек духовен в той степени, в какой задумывается над смыслом своей жизни. Но можно сказать по-другому: человек духовен в той степени, в какой “субъективные” ценности для него приоритетнее ценностей “объективных”. И этот теоретический тезис требует переосмысления понятийного аппарата и методологии психологии, которые создавались по аналогии с естественными науками, ставившими своей задачей очистить “объективное” от “субъективного”. Но в гуманистической психологии все наоборот и, как это ни странно, до этого додумались физики.

   В качестве комментария к сказанному можно привести следующие слова основателя гуманистической психологии К. Роджерса:

   “Психологи должны осознать, как пришлось это сделать физикам: “мы, являясь представителями человечества, неизбежно должны видеть Вселенную из центра, лежащего внутри нас, и говорить о ней в терминах языка, созданного в результате человеческого общения. Любая попытка очистить наше представление о мире от всего субъективного, сугубо человеческого должна привести к абсурду”(Полани)”” [8, с. 213, курсив мой].

   Философская суть приоритета “субъективного” над “объективным” — в приоритете высокоорганизованной материи над низкоорганизованной. Обратное утверждение подобно философии водовоза из кинофильма “Волга-Волга” — конечно, “без воды и ни туды и ни сюды”, но все-таки вода не причина высокой организации, вода есть, пусть решающее, но лишь условие высокой организации.

1О методологической валидности концепции Духовности.

В предыдущих лекциях мы сформулировали основы системного подхода: три принципа причинности и критерий совместимости. Теперь мы, следуя логике построения системной концепции индивидуальности, должны испытать концепцию Духовности на соответствие (методологическую валидность) этим критериям.

Принцип активности — приоритет внутреннего над внешним. Поскольку Духовность — есть проявление “живого духа”, как очень часто его характеризуют, то она является именно глубинной Силой сферы “бессознательного”. Следовательно, каждый человек по сути своей духовен и одухотворение душевного мира человека есть пробуждение Духовности в нем через общение с продуктами духовной культуры (с объективированным духом).

Принцип Саморазвития — приоритет будущего над прошлым. Другая форма этого принципа — это приоритет эволюционно молодых (духовных) Сил над старыми (животными) Силами, то есть преодоление биологического подхода к трактовке эволюции. И действительно, “Дух сохраняет и защищает жизнь, возвышает, совершенствует (“одухотворяет”) телесную деятельность. Впрочем, он может это делать, только вытесняя жизненные стремления. Так, дух нарушает гармонию органического и противоположен тенденции жизни совершенствовать человеческий вид посредством жестокости, заключающейся в том, чтобы не давать возможности слабым разновидностям участвовать в продолжении рода” [6, с. 146; курсив мой].

Принцип иерархичности — приоритет метасистемного над субсистемным. Как вы помните, отношение причинности между уровнями выражалось термином “содействие”. Активность Субсистемы содействует активности системы, а та содействует активности Метасистемы, а та, в свою очередь, содействует активности Мета-метасистемы и в пределе мы получим, что все системы иерархии содействуют активности Суперсистемы. Вот эта Суперсистема и есть главная Сила “бессознательного”, именуемая психологическим понятием Духовность.

Критерий совместимости. Духовность — есть глубинная Сила индивидуальности, роднящая индивида со всем живым во Вселенной: “Личный дух живет благодаря своим связям с духовной общностью (“бездуховным” людям недостает такой связи), которая со своей стороны создает жизнь объективного духа” [6, с. 146].

Определение Духовности, методолгически валидное системному подходу:

Духовность — есть самая глубинная Сила человеческой индивидуальности, активность которой устремляет душевный мир к предельному состоянию эволюции — к Совершенству и объединяет (не по крови, а по духовному родству) индивида со всем живым окружением.

1. Психологический аспект системной концепции Духовности.

   Психологию, рассматривающую Духовность как основную глубинную Силу человеческого бессознательного, точнее назвать психологией Духовности.

   Основная цель психологии Духовности — это поиск путей к истинной цели эволюции — Совершенству: “Небеса — это не место и не время. Небеса — это достижение Совершенства” [2, c. 185].

   Категория Духовности используется в различных психологических концепциях. Но, по мнению автора, ядром психологии Духовности должны стать логотерапия (экзистенциальная терапия) В. Франкла и “метапсихология” Д. Андреева, именно потому, что они открыли патологию душевного мира человека, возникающую вследствие подавления Духовности.

   Франкл писал: “Человек — это больше чем психика: человек — это Дух”.

   Андреев предлагал через развитие Духовности совершенно новое решение старых проблем и новые пути эволюционного развития глубинных потенций человека: “В человеческом существе — не в физическом его теле, но во всем сложном, разноматериальном конгломерате его существа — заложены такие потенции, развитие которых бесконечно раздвинуло бы возможность нашего пользования материальными средами и совершенно изменило бы соотношение между человеком и пространством, человеком и временем, человеком и природой, человеком и другими слоями бытия” [1, с. 210].

   Смысл существования глубинных потенций возможно понять только из предположения, что человек разумный не является венцом эволюции — эволюция человека продолжается.

   “На этом и основывается космическая иерархия ценностей, насколько мы можем ее понять. Из нее следует, что ценность инфузории меньше ценности насекомого, ценность насекомого меньше ценности млекопитающего, ценность этого последнего еще далека от ценности человека, ценность человека невелика сравнительно с ценностью архангела или демиурга народа, а ценность этого последнего, при всем ее масштабе, теряется рядом с ценностью Владык Света, демиургов Галактики” [1, с. 99].

   Для понимания того, что психология Духовности является именно психологической теорией, а не теорией назиданий и нравоучений (что тоже неплохо), необходимо познакомиться с биологическими основами Духовности.

1. Биологические основы концепции Духовности.

   Суть биологического подхода предполагает уяснение того, что развитие Духовности — это жизненно необходимая потребность каждого человека. Причем еще более необходимая, чем потребность, например, в сексуальной жизни: подавление сексуальной жизни еще не трагедия, без этого еще как-то можно жить, а вот подавление Духовности — это личностная смерть человека.

   Наиболее выразительно идею существования духовных потребностей (даже инстинктов) отстаивал один из основателей гуманистической психологии Маслоу. Основным источником человеческой деятельности, согласно Маслоу, является самоактуализация, которая есть потребность приносить людям Добро. По своей сущности человек добр, говорит Маслоу, и не только человек, но даже самые агрессивные животные по сути добры, если они сыты: сытый лев или сытый тигр не набрасываются на жертву. Согласно Маслоу, Доброта явление врожденное. Человек рождается с потребностями в добре, нравственности, доброжелательности. Они составляют ядро человека. Он говорит, что потребность быть добрым инстинктоподобна, а не есть что-то чужеродное глубинной природе человека, навязанное извне. Как следствие, Маслоу требовал пересмотра всесилия биологического критерия выживания, на котором строилась теория эволюции Чарльза Дарвина и психологические теории Фрейда и Юнга (изл. по [5, с. 52-57]

2. То, что пробуждение Духовности есть биологическая потребность человека, косвенно подтверждается данными о нейрональной активности мозга.

   Основы этого подхода изложены в системно-эволюционной теории В.Б. Швыркова [11, с. 51-109].

   Исходным положением этой теории является известный факт (об этом мы говорили в третьей лекции) что 97% нейронов “молчит” всю жизнь индивида [10, с. 199]. Доказано также, что рождение новых функциональных систем происходит не за счет переучивания 3% эволюционно старых нейронов, а за счет пробуждения новых, ранее молчащих нейронов [10, с. 200]. А поскольку индивидуальное переучивание нейрона, как доказано, невозможно [10, с. 202], следовательно, пробуждение молчащих нейронов, можно уподобить избирательному пробуждению предназначения индивида или его индивидуальной эволюционной судьбы.

   Это очень созвучно с концепцией А. Маслоу, упомянутой выше. Он говорил, что человек должен реализовать то, что в нем заложено. Если в нем заложены актерские способности, то он стремится стать актером. Если в нем заложены способности мыслителя, ученого, то он обязан это реализовать. И если он этого не делает, если условия жизни мешают этой реализации, то начинается конфликт, который состоит в том, что человеку не дано возможности к самоактуализации, то есть быть тем, кем он может быть. Именно такая неудовлетворенность порождает неврозы (излаг. по [5, с. 53]). От себя добавим — неврозы по Адлеру.

   Поскольку принцип саморазвития утверждает, что судьба всего живого есть пробуждение Духовности, которая в неявном виде направляет эволюцию к Совершенству, то логично предположить, что физиологическим субстратом эволюционно молодых Сил могут быть только нейроны “запаса”.

   Изложим физиологический критерий движения к “добру” и удалению от “зла” в эволюционно-космическом смысле, который приводит В.Б. Швырков в работе [11, с. 154].

   Было замечено, что нейроны запаса, будучи не востребованы в онтогенезе погибают (в разных структурах мозга от 15 до 85%).

   “Все болезни человека, связанные с дефицитом памяти и деменцией, связаны также с гибелью нейронов. <...> Гибель нейронов, “предназначенных” быть специализированными относительно слов, может объяснить “феномены Маугли”. Все это показывает, как нам кажется, что способность человека к обучению прямо связана с числом и разнообразием его нервных клеток, что специализация некоторой части клеток резерва сохраняет другие клетки в живых и расширяет возможности для будущего обучения. Как и фрустрирующие ситуации, “невостребованность” каких-либо генетически преспециализированных нервных клеток в критические периоды развития ведет их к гибели” [11, с. 145].

   Отсюда делается вывод, что чем больше “молчащих” нейронов востребуется (то есть реализуется их предназначение) тем вернее человек движется к истинной цели эволюции.

   Отсюда физиологический критерий движения к “добру” и удаления от “зла” имеет вид: “Все, что способствует сохранению человеческих нейронов, есть добро, а все, что приводит их к гибели, — “зло” (в эволюционно космическом смысле)” [11, с. 154].

1. Гипотеза о превращении человека разумного в человека духовного.

Если представить, что созданы условия для идеального развития душевного мира и “молчащие нейроны” самым оптимальным образом востребуются, то логично задать вопрос: что будет следующим этапом эволюции человека? Гипотеза, изложенная ниже, предполагает, что следующий этап — это превращение человека разумного (homo sapiens) в человека духовного (homo spiritus). Для изложения этой гипотезы воспользуемся пояснительной схемой (Рис. 1).

Первый этап развития — превращение “человека животного” в человека разумного.

Из возрастной психологии известно, что новорожденный ребенок без общения со взрослым не может стать человеком.

Таких “детей-волков” или “детей-газелей” находили в Вест-Индии. Если найденного пятилетнего “маленького Тарзана”, перелетавшего с ветки на ветку в лесах Сальвадора, еще удалось перевоспитать, то двенадцатилетний Виктó р, найденный в лесах на юге Франции в 1799 году, так и не стал человеком, хотя с ним работал врач в течении пяти лет [4, Т.1, с. 9-21].

Получается, что для запуска механизмов разума ребенку необходимо общение с источником разума, в качестве которого выступает взрослый человек.

Следует отметить, что созревание человека разумного сопровождается сначала установлением теснейшего контакта новорожденного со взрослым, как бы “вселение” образа родителя в психику ребенка и на этой основе возникновение обучения методом подражания.

Именно для установления тесного контакта со взрослым (с источником разума) ребенок к трем месяцам уже умеет выделять близкого ему человека, зрительный образ которого служит сначала своего рода катализатором активности ребенка, а затем используется в обучении методом подражания.

Когда тесный контакт установлен, тогда, как это ни парадоксально, дальнейшее развитие ребенка направлено, образно говоря, на отделение себя от взрослого. То есть теперь уже происходит как бы “выселение” образа родителя из психики ребенка. Завершается этот процесс к трем годам, когда ребенок произносит слова: “Я сам!”

Итак, после установления зрительного контакта со взрослым все дальнейшее развитие ребенка направлено, как это ни странно, на подготовку освобождения от влияния взрослого. Пока образ родителя живет в психике ребенка, ребенок легко обучается методом подражания (с трех месяцев до трех лет ребенок является как бы “зомби” своих родителей). Подражая действиям родителей, ребенок осваивает способы использования предметов культуры: хаотичные манипуляции с предметами превращаются в целенаправленные действия с ними (совок, чашка, ложка начинают использоваться по назначению). Значительный шаг к самостоятельности — ходьба на 2-м году жизни, а к концу 2-го года ходьба используется уже как средство более сложных комплексов действий (прыганье, лазанье, преодоление препятствий), возникает игровая деятельность. К концу 2-го года интенсивно осваивается речь (ранняя бессмысленная манипуляция со словом превращается в средство общения). На третьем году жизни у ребенка развивается наглядно-действенное мышление, речь превращается в диалог, игра превращается в ролевую игру [3, с. 63-67].

Итак, к трем-пяти годам “человек животный” превращается в человека разумного. Если до трех лет ребенок, попавший в стаю волков, по прошествии критического возраста (3-5 лет) значительно теряет шансы стать человеком (у “детей-маугли” механизмы разума могут атрофироваться безвозвратно), то после “кризиса трех лет”, попав в ту же ситуацию, шансы ребенка стать человеком разумным очень велики.

Второй этап развития составляет суть гипотезы превращения человека разумного в человека духовного.

По аналогии с предыдущим этапом, ребенок разумный стремится к общению с людьми одухотворенными (с личностным Духом) или божественно прекрасными творениями человеческой культуры (объективированный Дух). Не исключено, что Духовность является ребенку через психику матери: может быть поэтому божественное иногда изображают в образе матери с младенцем. Благодаря своему духовному чутью, ребенок, по-видимому, обладает способностью чувствовать нехороших людей и стремиться к хорошим, чистым, светлым людям.

Именно с возраста 3-5 лет развитие устремляется к эволюционно новой цели, к пробуждению Духовности в человеке. Из возрастной психологии известно, что с этого момента происходит формирование нравственных норм поведения и зарождается тяга ко всему прекрасному.

Людей разумных много, но людей Духовных, по оценке А. Маслоу, к сожалению, лишь 1% (так называемые “актуализированные личности”). Если на первом этапе нам повезло, и мы через общение с разумом стали людьми разумными, то на втором этапе, начиная с 3-5 лет (за неимением прямого контакта с людьми Духовными), нас посещают лишь порывы к общению с творениями божественно прекрасной духовной культуры, а также глубинное желание найти себе духовного наставника, которому можно было бы раскрыть всего себя. Именно с этого момента начинается стремление Духовности и духовных Сил выйти на сцену сознания.

Но, к сожалению, с возрастом прекрасные порывы души тонут в суете житейской жизни. И человек все больше забывает о своем эволюционном предназначении, постепенно умирая как духовная индивидуальность, а затем и физическая.

Итак, какие выводы следуют из данной гипотезы?

Во-первых, данная гипотеза предполагает, что для повышения шансов гармоничного развития душевного мира детей и взрослых, как минимум, следует не подавлять на первый взгляд непрактичные, но возвышенные порывы души а давать им возможность жить и защищать их от бытового проблемного давления, беречь их, как мать бережет свое дитя.

Во-вторых, данная гипотеза утверждает, что процедура ранних детских воспоминаний в период с 3-5 лет (о ней мы говорили в третьей лекции) имеет целебный эффект. Происходит это потому, что через символику этих воспоминаний наиболее эффективно оживляются Духовность и духовные Силы человека. Этот вывод имеет прямое отношение к методу ранних воспоминаний А. Адлера и целебному эффекту от ранних воспоминаний, замеченному еще Ф.М. Достоевским.

Резюме: Если “молчащие нейроны” стремятся реализовать свое предназначение — это говорит о том, что Духовность и духовные Силы стремятся на сцену сознания.

1. Основы системной концепции Духовности.

   Духовность обозначает потребность постижения смысла и назначения своей жизни. Человек духовен в той степени, в какой он задумывается над этим вопросом и стремится получить на него ответ. Духовная деятельность, как правило, бескорыстна и вознаграждается чувством удовлетворения от выполненного долга. Подавление альтруистических порывов и подчинение своей деятельности чисто прагматическим интересам, в итоге, наказывается угрызением совести и чувством вины [7, с. 112].

   Другие статьи словаря: Франкл В. [7, с. 429], логотерапия [7, с. 195].

   Реализация всех трех принципов причинности в психологии послужила основой для формулировки основного положения психологии Духовности о приоритете “субъективного” над “объективным”.

   Это наглядно видно, если сделать соответствующие подстановки терминов “субъективное” и “объективное” в формулировки трех принципов причинности:

   Принцип активности: приоритет “внутреннего” (“субъективного”) над “внешним” (“объективным”).

   Принцип развития: приоритет “будущего” (“субъективного”) над “прошлым” (“объективным”).

   Принцип иерархичности: приоритет “метасистемного” (“субъективного”) над “субсистемным” (“объективным”).

   Приоритет “субъективного” над “объективным” в психологии реализовался в форме перехода от глубинной психологии к психологии Духовности, которая в качестве главной Силы “бессознательного” стала рассматривать именно Духовность. Один из ее создателей В. Франкл, отрицая животную трактовку глубинных Сил “бессознательного” (по Фрейду и Юнгу), говорит о вершинной психологии, подчеркивая приоритет именно духовных Сил, образующих “ядро” человеческой индивидуальности.

   “Экзистенциальный анализ есть нечто противоположное так называемой... глубинной психологии. Глубинная психология забывает, что ее противоположностью является не поверхностная, а вершинная психология... Глубинная психология в чести, но “лишь вершина человека — это человек (Парацельс)” [9, с. 20].

   Цель развития человека определяется активностью главной Силы “бессознательного” — Духовностью, которая проявляется в чувстве духовного родства (эмпатии) со всем живым во Вселенной. Духовности соответствует высший аспект человеческой индивидуальности — “предустановленная Гармония” Лейбница.

   Искусство использовать концепцию Духовности в психологии — это умение видеть в каждом человеке признаки пробуждения Духовности.

2. Викторе Франкле и Данииле Андрееве.

   

   Виктор Франкл родился 26 марта 1905 года (Овен-Змея) в Вене. Еврей по национальности. C 1930 года — доктор медицины в области клинической психиатрии. Прошел жестокие испытания в нацистских концлагерях с 1942 по 1945г., но сохранил “упрямство духа” и себя как личность. Во многом из осмысления опыта лагерной жизни сложились у Франкла основные идеи его метода врачевания души — логотерапии (от греч “логос” — смысл, буквально лечение смысла). Согласно Франклу, поиск смысла жизни есть внешняя сторона поиска условий для пробуждения Духовности (“подсознательного Бога”). Духовность есть основа индивидуальности человека, его истинное “Я”. Кроме Духовности, согласно Франклу, есть Совесть. Совесть — это орган, помогающий человеку в поисках условий и пробуждения Духовности. Но когда мы подавляем Духовность, то есть “когда мы подавляем в себе ангела, он превращается в дьявола”. От этого человек теряет смысл жизни и возникает у него “ноогенный невроз”. Основной метод исцеления “ноогенных неврозов” — сократи-ческий диалог (от имени Сократ).

   Даниил Андреев родился 2 ноября 1906 (Скорпион-Собака) в Берлине. По крови русский и украинец. Мать умерла от послеродовой горячки. Воспитывался у сестры матери в Москве, в доме, всегда открытом для гостей: Шаляпин, Бунин, Скрябин и др. В детстве Даниил полюбил девочку Галю, юность и молодость прошла в глубокой дружбе и неразделенной любви. Взгляд на мир у Андреева был не обычный, для него все было живое: Земля и Небо, Ветер и Снег, Реки и Цветы. Он очень любил ходить босиком. В апреле 1947 года Андреева посадили в тюрьму, уничтожив написанные “несовет-ский” роман и стихи. Но благодаря величайшей силе духа он не сломался и в течение 10 тюремных лет писал книгу “Роза Мира”. В этой книге о психологии нового типа — “Метапсихологии” — Андреевым были описаны надиндивидуальные Силы, подобные Архетипам Юнга. “Метапсихология” включала и животные (“демонические”), и духовные Силы (их у Юнга не было), и Духовность, и самое главное: три известных вам принципа причинности. Андреев точно раскрыл причины, порождающие бездуховность, и предложил пути воспитания “человека облагороженного образа”. После выхода на свободу он прожил 23 месяца, работая над книгой. Умер Андреев 30 марта 1959 года, в Москве, в возрасте 54 лет.

Главная Сила “бессознательного” и психоанализ в психологии Духовности.

Психология Духовности в качестве главной Силы. действующей из “бессознательного”, рассматривает Духовность.

Мы уже знаем, что пробуждение Либидо (по Фрейду) устремляет человека к сексуальным наслаждениям, но жить по этому правилу, значит противоречить принципу саморазвития. Пробуждение “Целевого образа” (по Адлеру) правильно организует индивидуальную жизнь человека, но без пробуждения надиндивидуальных Метасил удержать это развитие невозможно. Принцип иерархичности требует устремленности не только в “будущее”, но и “ввысь”. Пробуждение “Архаичных образов”, или Архетипов (по Юнгу) питает человека надиндивидуальной животной энергией далекого “прошлого”, хотя такая организация душевного мира соответствует принципу иерархичности, но опять противоречит принципу саморазвития, поэтому устремленность в животную “высь” должна быть заменена устремленностью в духовную “высь”.

Стратегия пробуждения Духовности, о чем мы уже говорили, удовлетворяет всем трем принципам причинности, следовательно, является наиболее правильной стратегией в организации индивидуальной духовной эволюции.

Но в чем проявляется пробуждение Духовности?

Пробуждение Духовности, как центральной сущностной Силы в человеке, сопровождается состояниями дивной и невиданной красоты.

Подавление Духовности сопровождается угрызением совести. Совесть — это сигнал о нарушении духовной эволюции и требование найти истинную цель в жизни, то есть смысл жизни. В случае подавления совести может возникнуть самое страшное душевное расстройство — ноогенный невроз. Ноогенный невроз выжигает человеческую душу и делает взгляд его холодным и опустошенным, как у Снежной королевы из одноименного мультфильма или как у Демона на картинах Врубеля.

Следует отметить, что учения о главной Силе “бессознательного” Фрейда, Адлера и Юнга являются различными этапами созревания новой концепции причинности в психологии, исходящей из Идеи спонтанной активности. Именно Духовность (по позднему Адлеру — Совершенство) как главная сущностная Сила отбирает и питает эволюционно молодые Метасилы “бессознательного”: Веру, Честь, Пользу, Любовь, Красоту, Истину и Справедливость (о них речь будет в восьмой лекции), которые, в свою очередь, питают и поддерживают “Личностный идеал” (по Адлеру). Так организуется развитие здоровой психики.

1. “Ядро” душевного мира на схеме “сцена-подвал”.

   

   Главной Силой “беccознательного”, с точки зрения В. Франкла и Д. Андреева, является Духовность (“подсознательный Бог”). Именно Духовность задает стратегию активности субсистемным духовным Силам, в том числе и “Личностному идеалу” (“Целевому образу”) А. Адлера. Не случайно Адлер открыл “социальное чувство” как главный признак исцеления души (в духовной психологии, как вы помните, это главный признак пробуждения Духовности) и вплотную подошел к открытию Духовности как главной Силы человеческой индивидуальности.

    Франкл подчеркивает, что Духовность — это не есть продукт культуры, навязанный извне. Духовность — это истинное естество человека, дремлющее в глубинах “бессознательного”: “Слой подсознательной духовности содержит источники и корни всего сознаваемого. Другими словами: мы знаем и признаем не только бессознательное в виде влечений, но и духовное бессознательное, и в нем мы видим несущую основу всей сознательной духовности” [9, c. 96; курсив мой].

   Если мы выделили Духовность на основе приоритета “субъективного” над “объективным”, а по сути — на основе всех трех принципов причинности — в качестве главной Силы “бессоз-нательного”, то необходимо предложить духовную стратегию психоанализа.

2. Психоанализ в психологии Духовности: искусство и сны.

   Когда духовное “Ядро” стремится на сцену сознания, у человека возникает стремление ко всему возвышенно прекрасному. И это возвышенно прекрасное воплощается человеком в его творениях и переживается в снах. Психоанализ в этом случае ориентирован именно на духовный символизм.

   Напомним, что Фрейд работал над сексуальной символикой (признаки сексуальных травм в искусстве и снах), Адлер — над телеологической символикой (признаки будущих событий в искусстве и снах), Юнг — над мистической символикой (признаки “архаичных образов” в искусстве и снах).

   Рассмотрим пример трактовки произведений искусства в духовном психоанализе.

   Ярким примером духовного символизма в искусстве является русская и мировая иконопись.

   Для того, чтобы стать художником, умеющим творить духовное искусство, следует создать чистые условия в своем душевном мире, в которых Духовность проснется сама собой и расцветет как цветок невиданной красоты.

Рис. 3. Икона Богоматери

Исходя из трех принципов причинности, можно выделить три главных условия пробуждения Духовности в человеке. Принцип активности — это информационный (и физиологический, как частный вид информационного) голод. Отсюда становится понятным обет молчания и аскетический образ жизни Андрея Рублева. Принцип саморазвития — это отказ от животных наслаждений (и половое воздержание, как частный вид) с целью открытия возможности пробуждения эволюционно новых — духовных Сил. Принцип иерархичности — это устремленность души ввысь, “в небеса”, но не физические небеса, а стремление к высотам духовного Совершенства.

Когда человек находится в возвышенном состоянии духа, то по правилам проекции это состояние воплощается в его творчестве.

Пример духовного символизма — икона с изображением матери с младенцем. Символика матери с младенцем, по-видимому, не случайна (Рис. 3).

Мы уже говорили о том, что, согласно Адлеру. ребенок начиная с 3-5 лет, став человеком разумным, стремится к следующему этапу эволюции: стать человеком духовным. По аналогии с предшествующим этапом, он уже ищет не источник разума, а источник духовности и, по-видимому, так устроена природа, что проводником духовности (духовным учителем) в той или иной степени становится его мать. Образно говоря, Духовность является ребенку через образ матери. Скорее всего поэтому происходит очищение организма матери в период беременности, а к трем-пяти годам ее ребенка в наибольшей степени очищается и одухотворяется весь душевный мир матери.

Именно поэтому образ матери с ребенком так часто используется для выражения самого возвышенного состояния, состояния пробужденной Духовности.

Таким образом, следуя стратегии духовного психоанализа, произведения искусства должны быть “объективированным духом”, или, другими словами, воплощением Духовности. В этом случае они станут средством опосредованного общения с Духовностью, в процессе которого человек разумный может осуществить свою скрытую мечту — стать человеком духовным

1. Рассмотрим примеры трактовки символики снов, следуя духовному психоанализу.

По мнению автора, каждому человеку в жизни снился сон с духовной символикой как напоминание об истинном его предназначении и истинном смысле жизни.

Нам известна идея А. Адлера, реализованная в методе ранних воспоминаний, состоящая в том, что в ранних детских воспоминаниях наиболее выразительно представлено индивидуальное духовное предназначение человека. Поэтому ранние детские воспоминания представляют собой бесценный материал для духовного психоанализа. Если следовать идее Адлера, то символика снов, фантазий и видений, связанная именно с самыми счастливыми и яркими эпизодами детства (но не трагичными), является материалом для духовного психоанализа с целью раскрытия не только будущего человека, но и прекрасного будущего человечества. Именно поэтому воспоминание об этой символике или стремление постичь их скрытый смысл, дает человеку душевное здоровье и стойкость духа в трудную минуту [2, c.195-196].

Наиболее ярким примером снов с духовной символикой являются сны Ричарда Баха, содержание которых он передал в необыкновенной по своей духовной глубине повести-притче “Чайка по имени Джонатан Ливингстон” [2].

Несколько слов об истории создания “Чайки...”. Ричард Бах (потомок известного музыканта И.С. Баха), прогуливаясь однажды по туманному берегу канала Белмонд Шор в штате Калифорния, услышал Голос, который произнес загадочные слова “Чайка Джонатан Ливингстон”. Повинуясь голосу, он сел за письменный стол и запечатлел видение, которое прошло перед его мысленным взором наподобие кинофильма. Сколько ни старался Бах досочинить ее своими силами, ничего не получалось, пока, лет восемь спустя, в один прекрасный день ему таким же образом не привиделось продолжение. И сам Ричард Бах, говоря о создании этой повести, отмечал, что в отличие от романов, им самим сочиненных и созданных, он выполнял в этом случае роль не столько автора, сколько медиума, и идея “Чайки” ему не принадлежит.

Вот некоторые мысли из этой философской притчи, которые, по мнению автора, являются художественным воплощением идеи приоритета “субъективного” над “объективным”:

“...Все ваше тело от кончика одного крыла до кончика другого,- снова и снова повторял Джонатан,- это не что иное, как ваша мысль, выраженная в форме, доступной вашему зрению. Разбейте цепи, сковывающие вашу мысль, и вы разобьете цепи, сковывающие ваше тело...” [2, c. 190].

Эта мысль созвучна с принципом активности. В соответствии с ним приоритет “внутреннего” над “внешним” выражается в “наполненности” душевного мира, что дает человеку духовную свободу и возможность путешествовать не только в физическом, но и в психическом пространстве (см. след. Лекцию 7).

“Чтобы летать с быстротой мысли или, говоря иначе, летать куда хочешь, нужно прежде всего понять, что ты уже прилетел...” [2, c. 186].

Эта не простая мысль созвучна с принципом саморазвития (или целевой причинности). Для того, чтобы стремиться к Совершенству. надо понять, что ты уже в скрытом виде совершенен, поэтому движение по пути духовной эволюции — это создание условий для пробуждения Совершенства, живущего в глубине нашего душевного мира.

“Если хочешь, мы можем начать работать над временем,- заговорил Чианг,- и ты [Джонатан] научишься летать в прошлое и будущее. Тогда ты будешь подготовлен к тому, чтобы приступить к самому трудному, самому дерзновенному, самому интересному. Ты будешь подготовлен к тому, чтобы летать ввысь, и поймешь, что такое Доброта и Любовь” [2, c. 187].

Движение к Совершенству предполагает сначала работу над пространством (умение путешествовать в психологическом пространстве), затем работу над временем (умение путешествовать в психологическом времени в прошлое и будущее). Третий этап, созвучный с принципом иерархичности — это полет ввысь, — постижение истинной Доброты и Любви (подробно- в7-й лекции).

Итак, с точки зрения духовного психоанализа человеку должны сниться и снятся сны возвышенно прекрасные своей символикой, напоминающие ему об истинном предназначении человека, то есть об истинном смысле жизни. Забегая вперед, скажем, что главным признаком снов духовных является состояние полета во сне и даже наяву (подробно- в 9-й лекции).

Таким образом, приоритет “субъективного” над “объективным” требует разработки психологии Духовности. Психология Духовности в соответствии с тремя принципами причинности должна рассматривать в качестве главной Силы “бессознательного” именно Духовность. Поэтому психоанализ проективного материала должен быть, прежде всего, ориентирован на раскрытие смысла духовной символики, в которой скрыты глубина, будущее и возвышенность душевного мира.

Отсюда психологическое резюме: постижение приоритета “субъективного” над “объективным” позволяет взглянуть на Вселенную из центра, лежащего внутри нас.

(Продолжение следует)

Литература

1. Андреев Д.Л. Роза мира. М., Прометей, 1991
2. Бах Ричард. Чайка по имени Джонатан Ливингстон // Иностранная литература, 1974, №12, с.176-195.
3. Возрастная и педагогическая психология. (Ред. М.В. Гамезо). М., Просвещение, 1984.
4. Годфруа Ж. Что такое психология. М., Мир, 1992.
5. Зейгарник Б.В. Теории личности в зарубежной психологии. М., Изд-во МГУ, 1982.
6. Краткая философская энциклопедия. М., Прогресс, 1994.
7. Психология. Словарь. М. Политиздат, 1990.
8. Роджерс К. К науке о личности // История зарубежной психологии. Тексты. М., Изд-во МГУ, 1986, с.199-230.
9. Франкл В. Человек в поисках смысла. М., Прогресс, 1990.
10. Швырков В.Б. Нейрональные основы памяти // Исследование памяти. М., Наука, 1990, с. 193-215.
11. Швырков В.Б. Введение в объективную психологию. М., Изд-во ИП РАН, 1995.
12. Философский словарь. М., Политиздат, 1991.
13. Фромм Э. Адольф Гитлер: клинический случай некрофилии. М., Высшая школа, 199