3.Патологический аспект: концепция возникновения ноогенного невроза и стратегия его исцеления в трактовке В. Франкла и Д. Андреева.

Логотерапия — теория и практика психотерапии, разработанная В. Франклом. Исходит из того, что основной движущей силой человека является стремление к поиску и реализации смысла своей жизни. Отсутствие смысла жизни порождает у человека экзистенциальный вакуум (дословно — пустота существования), что является причиной ноогенных неврозов (апатия, депрессия, утрата интереса к жизни). Основным в практике исцеления от ноогенного невроза является сократический диалог [7, с. 195].

Совесть — субъективное сознание соответствия и несоответствия собственного поведения нравственным ценностям; интуитивное чувство того, что хорошо и что плохо, справедливо или несправедливо. Совесть является врожденной, но благодаря внешним влияниям может развиться или заглохнуть. Поступки наперекор совести переживаются как душевная боль и стыд [6, с. 422].

Другие статьи словаря: Франкл В. [7, с. 429].

Исходя из трех принципов причинности, мы пришли в выводу, что именно Духовность (а не Либидо Фрейда, не Архетипы Юнга и даже не “Личностный идеал” Адлера) составляют фундамент душевного мира. Патологический аспект концепции Духовности предполагает рассмотрение типа (ноогенного) невроза, возникающего вследствие преобладания “объективного” над “субъективным” в душевной организации человека, что является причиной подавления Духовности.

Как возникает ноогенный невроз?

Ноогенный невроз — это потеря вкуса к жизни.

Для того, чтобы почувствовать это, представьте — у вас пропал вкус к еде. Вы хотите насладиться вкусной пищей, жуете ее, но вкуса пищи не чувствуете. Появляется желание как-то обострить вкусовые ощущения: круто посолить, намазать горчицей, поперчить и т.п. На некоторое время это спасает, и вы даже чувствуете превосходство, когда у других обжигает рот от вашей еды. Но через некоторое время вы и к этому привыкаете и тогда любая пища для вас превращается в “экзистенциальный вакуум”, то есть в “существующую пустоту”.

Человек с ноогенным неврозом подобен человеку, потерявшему вкус к еде. Потеряв вкус к жизни, он стремится обострить жизнь. Для него жизнь без риска — это все равно, что еда без соли (помните Фокса из т/ф “Место встречи изменить нельзя” ?).

Такие люди не могут наслаждаться обыкновенным человеческим счастьем: жена, дети, дом, друзья... В лучшем случае они становятся членами клуба самоубийц (как в х/ф “Приключения принца Флоризеля”) и наслаждаются тем, что карта смерти на этот раз пришла не к ним, а к другому. А в худшем — стремятся найти утешение в красивой смерти за какую-либо красивую революционную идею, например, умереть за свободу греков (как у главного героя из х/ф “О бедном гусаре замолвите слово”).

Классическим примером ноогенного невроза может служить состояние души Печерина из повести М.Ю. Лермонтова “Герой нашего времени”. Начинается повесть с изображения признаков “пустоты существования” Печерина, когда он выражает полную апатию к другу своему Максиму Максимовичу. Печерин безразличен даже к своей собственной смерти. А в следующих главах Лермонтов, по сути, рассказывает о причинах “ноогенного невроза”. Он описывает образ жизни человека, который обычно ведет к “пустоте существования”: праздное стремление вмешиваться в чужие дела (“Тамань”); если любить, то интересно любить и покорять замужнюю женщину (Веру), после покорения женщины тут же терять к ней интерес (“Белла”) и т.д.

Может быть, представление о ноогенном неврозе так и осталось бы на уровне литературных примеров, если бы не слишком частые случаи попыток самоубийства без всякой “серьезной”, на первый взгляд, причины. Франкл приводит такую статистику:

При опросе 60 студентов Университета штата Айдахо после их попыток самоубийства у них спросили о причине такого поступка. Выяснилось, что 85% из них не видели больше в своей жизни никакого смысла, причем 93% из них были физически и психически здоровы, жили в хороших материальных условиях и в полном согласии со своей семьей, в общем были обеспечены всем [9 c. 26].

Складывается впечатление, что эти молодые сверхобеспеченные люди бесятся от того, что им нечего больше желать. Но дело, как выяснилось, обстояло намного серьезнее — эти люди были больны ноогенным неврозом, имеющим свои причины.

Как возникает ноогенный невроз по Франклу?

“Когда мы подавляем в себе ангела, он превращается в дьявола”, — эти слова коротко и точно выражают суть теории ноогенного невроза по Франклу.

Согласно Франклу, основной движущей силой в поведении человека является стремление его к поиску и реализации смысла своей жизни. Отсутствие смысла жизни или невозможность его реализовать порождает у человека состояние экзистенциального вакуума, являющегося причиной ноогенного невроза, который выражается в апатии, депрессии и утрате интереса к жизни [7, с. 195].

Следует отметить: Фрейд считал, что человек, ищущий Смысл жизни, — это больной человек. “Когда человек задает вопрос о смысле и ценности жизни, он нездоров, поскольку ни того, ни другого объективно не существует; ручаться можно лишь за то, что у человека есть запас неудовлетворенного либидо” (цит. по [9, c. 36]).

Согласно Франклу, главная причина возникновения невроза — это чрезмерное удовлетворение животных удовольствий и инстинктов: “... У человека, который особенно добивается наслаждений и развлечений, оказывается в конечном счете фрустрировано его стремление к смыслу, или, говоря словами Маслоу, его “первичные” запросы” [9, c. 30].

В контексте нашего подхода (изложенного в третьей и четвертой лекциях), ноогенный невроз возникает вследствие подавления эволюционно новых духовных Сил старыми Силами, то есть инстинктами, главный из которых — инстинкт сексуального влечения. Поэтому самая распространенная причина “ноогенного невроза” как раз не в отсутствии сексуальной удовлетворенности, а в чрезмерной и изощренной похотливости, ведущей в конце концов, согласно Франклу, к тупику изощренности — к импотенции, что для человека с животными наслаждениями равносильно личностной смерти. Это очень хорошо показано в известных видеофильмах “9 1/2 недель” и, в особенности, в фильме “Горькая луна”.

Итак, согласно Франклу, если человек живет по рекомендациям Фрейда (полное раскрепощение животных инстинктов при отсутствии смысла жизни), то это не только прямая дорога к ноогенному неврозу, это еще, как ни парадоксально, дорога к импотенции и фригидности.

Как возникает ноогенный невроз по Андрееву?

“Подмена понятия духовного понятием интеллектуальным” и как следствие- “стремление вывести человеческую психику из области высших ценностей в область ценностей утилитарных” [1, с. 209]. Согласно Андрееву — это суть борьбы с Духовностью и прямая дорога к ноогенному неврозу.

Эта подмена имеет два печальных следствия.

Первым следствием подмены ценностей является технократизм мышления, подавляющий все лирическое, что явно нарушает приоритет “субъективного” над “объективным”, тем и уродует душевный мир человека.

Андреев пишет: “Психика людей, повседневно работающих в технике, над техникой, приучается ко всему на свете подходить с критерием практической полезности. Если человек не сумеет сам заметить эту опасность, если он не отгородит глухой стеной ту сферу своей жизни и деятельности, где властвует техника, от остальных сфер своей жизни и души, он превращается в духовного калеку, духовного импотента, духовного слепца” [1, с. 211].

Вторым следствием чрезмерной интеллектуальности является подавление чувства “сорадования и сопереживания” во время созерцания жестоких сцен.

Как это происходит? Андреев приводит такой пример:

“Беру “Практическое руководство для учителей средней школы”, принадлежащее перу некоего Я.А. Цингера и выпущенное Учпедгизом в 1947 г. под заглавием “Простейшие”. Раскрываю на стр. 60 и читаю наставление о том, как на уроке естествознания следует ставить опыт по извлечению паразитов грегарин из кишечника мучного червя: “Червя вскрывают со спинной стороны и выделяют участок кишечника. Можно и просто отрезать у червя голову и задний участок и затем пинцетом вытащить кишечник сзади... Содержимое кишечника выдавливают на предметное стекло и, смочив водой, рассматривают при малом увеличении”. А что, рвоты у зрителей при этом не случается? уже привыкли? уже научились, с помощью педагога, подавлять в себе ужас и отвращение? уже умеют называть сентиментальностью естественную жалость? Пожалуй, даже “девчонкой” назовут мальчика, у которого при этом дрогнут руки или в глазах появится боль, гадливость и стыд” [1, с. 105].

Для ребенка, у которого еще не атрофировалось чувство “сорадования и сопереживания”, жестокая сцена вызывает невыносимую душевную боль. Чтобы перенести эту боль и показать, что он “настоящий мужчина”, ребенок подавляет чувство “сопереживания”, становясь циничным, черствым, рационалистичным. Эти качества первые признаки болезни “выжженной души” — ноогенного невроза.

Какова стратегия исцеления ноогенного невроза?

Стратегия исцеления ноогенного невроза строится как возвращение вкуса к жизни, как пробуждение Духовности. Сделать это и легко и трудно. Легко потому, что Духовность человека не надо стимулировать, ибо она сама каждую секунду спонтанно стремится на сцену сознания, но, к сожалению, условия не дают вырасти этому божественно прекрасному Цветку. А трудно потому, что трудно создать условия, содействующие пробуждению Духовности, и устранить условия, ее подавляющие.

 Франкл свою систему взглядов на исцеление от ноогенного невроза назвал трагическим оптимизмом. Оптимизм — потому, что это вера в возможности человека, в лучшее в нем. Трагический — потому, что очень часто зло в человеке оказывается сильнее и даже предпочтительнее для него. Поэтому Смысл надо не просто искать, за него надо бороться, и борьба эта тяжела [9, c. 10].

Стратегия исцеления и у Франкла и у Андреева строится как восстановление приоритета “субъективного” над “объективным”.

Стратегия исцеления невроза по Франклу.

Теория отреагирования Фрейда неверна — это главное в стратегии исцеления ноогенных неврозов по Франклу.

Сократический диалог (от слова Сократ) — основной метод исцеления “ноогенных неврозов”, позволяющий направить пациента к открытию им для себя истинного смысла жизни. Франкл особенно подчеркивает, что навязывание смыслов извне недопустимо. Человек должен сам открыть свой давно забытый истинный смысл, и успешность этого открытия во многом определяется личностью психотерапевта.

Одна из основных тем сократического диалога — это преодоление редукционизма.

“Человек — это не более чем биохимический механизм, приводимый в движение системой процессов окисления, питающих энергией компьютеры... Американцы называют это редукционизмом” [9, c. 46].

Редукционизм со своей тенденцией реификации, овеществления и деперсонализации человека действует на руку экзистенциальному вакууму” [9, c. 47]. Нетрудно заметить, что эта точка зрения Франкла полностью совпадает с точкой зрения Д. Андреева.

Частой и весьма распространенной формой редукционизма является “теория отреагирования” Фрейда, которая рекомендовала людям жить “по принципу наслаждения”.

Вкусившие плоды теории отреагирования “многие художники и артисты покидают кабинет психиатра в ярости по поводу интерпретаций, что они пишут, потому что являются собирателями несправедливостей или садомазохистами, играют, потому что они эксгибиционисты, танцуют, потому что хотят сексуально соблазнить аудиторию, рисуют, чтобы преодолеть ограничения навыков туалета посредством свободы размазывать нечто” [9, c. 287].

Основная идея, которую необходимо открыть пациенту, состоит в том, что принцип наслаждения (или его подобие — принцип недержания агрессивных импульсов) ведет к ноогенному неврозу: “На самом же деле похоже, что агрессивные импульсы разрастаются прежде всего там, где налицо экзистенциальный вакуум. Что верно по отношению к преступности, может быть применено и к сексуальности: лишь в экзистенциальном вакууме набирает силу сексуальное либидо” [9, c. 33].

Как, не навязывая своих смыслов, направить душевный мир человека на путь истинный? Оказывается есть Совесть, которая помогает человеку определить, какой из потенциальных смыслов, заложенных в ситуации, является для него истинным [7, с. 249].

Совесть — внутреннее чувство, позволяющее человеку чувствовать приближение или удаление от своего идеального смысла, причем этот идеал является уникальным для каждого конкретного человека: “Ведь задача совести — открыть человеку “то, что надо”. Однако это “то, что надо” всегда только одно” [9, c. 98].

“Быть терпимым — не значит присоединяться к верованиям другого. Но это значит, что я признаю право другого верить в его собственную совесть и подчиняться ей. Из этого следует, что психотерапевт не должен навязывать ценностей пациенту. Пациент должен быть направлен к своей собственной совести.” [9, c. 297].

Стратегия исцеления ноогенных неврозов, по Франклу, состоит в превращении трагического оптимизма в радостный оптимизм. А достигается это, как это ни парадоксально, через преодоление “принципа наслаждения”, который рекомендует “быть проще и к тебе потянутся люди”. Почему проще — это плохо, потому что все живое тянется от простого к сложному, все остальное — наоборот.

Стратегия пробуждения Духовности по Андрееву.

Воспитание человека облагороженного образа — это главное в стратегии пробуждения Духовности по Андрееву [1, с. 238].

Главное — это “уменьшение страданий всех живых существ” и “возрастание в человечестве общей суммы любви и счастья” [1, с. 240].

Согласно Андрееву, основная причина подавления Духовности — это жестокость и насилие, творимое в мире. Поэтому следует уменьшить хотя бы праздную жестокость и насилие, не только в отношении человека, но и в отношении животного царства.

“О допущении таких забав, как рыбная ловля, охота, или составление этимологических коллекций, не может быть и речи. какая там охота! Хороши были бы педагоги, пекущиеся на словах о развитии доброты и любви и в то же время спокойно созерцающие, как их воспитанники развлекаются мучениями животных” [1, с. 243].

Согласно Андрееву, второй шаг на пути к Духовности — это сведение к минимуму потребления убойной пищи и постепенный переход к здоровому молочно-растительному питанию.

Ведь очень трудно пробуждаться Духовности, когда, например, за домашними животными “ухаживают, иногда даже любят, если коровка заболеет — над ней проливают слезу, но если она перестанет доиться, ее отводят, скорбно вздыхая, в некое место, где любимое животное будет превращено во столько же пудов мяса. Этим мясом хозяин, с детски невинным сочувствием, будет кормиться сам и кормить свое семейство” [1, с. 102].

“Брахманизм, как известно, издавна запретил вкушение различных сортов мяса, свел фактическое питание человека к молочной и растительной пище, обработку кож и мехов объявил греховным и нечистым делом, а корову и некоторые другие виды провозгласил священными животными. И прекрасно сделал” [1, с. 102].

Стратегия создания условий пробуждения Духовности, по Андрееву, состоит в оживлении чувства “сорадования и сопереживания” через устранение видимых и невидимых сцен жестокости, которые его подавляют.

Таким образом в соответствии с приоритетом “субъективного” над “объективным” возникновение ноогенного невроза трактуется как нарушение этого приоритета, в результате чего происходит опустошение душевного мира человека. А стратегия исцеления состоит в том, чтобы создать условия самопробуждения Духовности, и главным признаком этого исцеления является пробуждение чувства “сорадования и сопереживания” всему живому или, другими словами, обыкновенная и великая человеческая Доброта.

Приоритет “субъективного” над “объективным” в патологическом аспекте рассмотрения выступает уже не только как методологическая основа психологии Духовности, в этом случае это положение получает значимость обобщенного закона душевного мира, нарушение которого влечет за собой ноогенный невроз.

Резюме: Быть добрым полезно для организма!

Литература

1. Андреев Д.Л. Роза мира. М., Прометей, 1991.
2. Бах Ричард. Чайка по имени Джонатан Ливингстон // Иностранная литература, 1974, №12, с.176-195.
3. Возрастная и педагогическая психология. (Ред. М.В. Гамезо). М., Просвещение, 1984.
4. Годфруа Ж. Что такое психология. М., Мир, 1992.
5. Зейгарник Б.В. Теории личности в зарубежной психологии. М., Изд-во МГУ, 1982.
6. Краткая философская энциклопедия. М., Прогресс, 1994.
7. Психология. Словарь. М. Политиздат, 1990.
8. Роджерс К. К науке о личности // История зарубежной психологии. Тексты. М., Изд-во МГУ, 1986, с.199-230.
9. Франкл В. Человек в поисках смысла. М., Прогресс, 1990.
10. Швырков В.Б. Нейрональные основы памяти // Исследование памяти. М., Наука, 1990, с. 193-215.
11. Швырков В.Б. Введение в объективную психологию. М., Изд-во ИП РАН, 1995.
12. Философский словарь. М., Политиздат, 1991.
13. Фромм Э. Адольф Гитлер: клинический случай некрофилии. М., Высшая школа, 1992.