"Великие тайны - красоты открываются нам, когда сознание наше соприкасается со Светом Сознаний Ведущих. Сколько прекрасных накоплений, именно "Звучаний и сверканий духа", вспыхивает в нашем существе при касании к этим мощным Солнценосцам…Многие пишут о величайших понятиях, но, лишённые чувства красоты, они не стесняются подводить Самое Высокое под скальпель или аптекарские формулы. Помню, как я читала однажды теософическую книгу (заглавие её сейчас не помню) и подумала - что сказал бы Учитель на такое представление? И тут же услышала: "Мясники!" Как прекрасны и величественны мифы древности по сравнению с описаниями г-на Ледбитера и тому подобных. Как развито было чувство красоты у древних! Бич нашего времени в том, что мы притупили в себе чувство красоты, стараясь всё снизить и приурочить к сознанию масс.

Как выразился один писатель: "Чудесные краски мира погибают, над ними превалирует защитный цвет. Как больно жить в нашу эпоху. Как тяжело видеть прикасание всенивелирующей руки".[1]с.61

Эти слова Елены Ивановны Рерих можно отнести к изданной недавно книге Хэрольда Персиваля "Адепты, Мастера и Махатмы" [2]. В этой книге сделана попытка препарирования самых Высоких Понятий человеческой жизни, и без того труднодоступных в своём величии для сознаний многих людей. За мозговым трактатом скрывается желание унизить и упростить представления читателя об Иерархии Света, а порой откровенная ложь и клевета на Великих Учителей человечества.

Приведём несколько примеров, иллюстрирующих столь резкое утверждение.

Рассуждая об опасностях, подстерегающих Махатм (!) Персиваль пишет: "Махатма… знает свою власть, и идея власти так сильна в нём, что от этого может развиться гипертрофированное чувство, которое в конечном итоге приведёт к тому, что Махатма будет считать себя богом во всех мирах, разовьёт в нём сознание своего единственного "Я" как Единосущего. Сила эгоцентризма может быть так велика, что отрежет его ото всех миров, и он не будет сознавать ничего, кроме себя самого". [2] с.73 Другими словами автор утверждает, что и Махатма может пострадать от самости. Чуть далее Персиваль так и пишет "Некоторые Махатмы с гипертрофированной "самостью"… [2] с.77

В этой совершенно чудовищной трактовке Махатмам приписываются наиболее гнусные человеческие свойства и, видимо, это, по мнению автора, должно сделать Махатму ближе и понятнее простому уму неискушённого в тонкостях теологии человека. Теперь этот человек может вздохнуть с облегчением и сказать: "Ну, если даже Махатмы страдают властолюбием, то с нас, простых смертных, чего же взять?"

Расчёт Персиваля прост: пусть кто попробует возразить, а у нас наготове ссылка на историю с Люцифером. Тот, кто может написать "некоторые Махатмы с гипертрофированной "самостью", спекулируя на сложности вопроса, втаптывает в грязь Святое Понятие и клевещет на Высокие Индивидуальности, стоящие за этим Понятием. Диссонанс бессердечных выражений Персиваля бьёт по глазам, но на уровне логики очень трудно подобрать хорошие аргументы. И всё же мы сделаем попытку.

Почему никто из Доверенных Владык (Е.П. Блаватская и Рерихи) никогда не писал об опасностях, которым подвергаются Махатмы? Зачем вообще этот вопрос обсуждать тем, кто имеет лишь весьма поверхностное представление о природе Махатм? Какая польза для духовного развития неофитов от этой информации? Это не праздные вопросы. Они показывают что такое дать "не по сознанию" и какой от этого бывает вред.

Давая напутствие неофитам, вступающим на путь духовных исканий, Елена Петровна Блаватская пишет: "Сиддхи (или силы Архата) приходят лишь к тем, кто способен вести безупречный образ жизни, кто готов на ужасные жертвы, требуемые в ходе подобной подготовки, и притом буквально, до последней черты. Пусть он сразу узнает и навсегда запомнит, что истинный оккультизм или Теософия есть "Великое Забвение СЕБЯ", безоговорочное и абсолютное, как в мыслях, так и в действии. Это АЛЬТРУИЗМ, и он выводит того, кто практикует его, из рядов живых. "Не для себя он живёт, но для мира", как только решает он посвятить себя этому делу. Многое прощается в первые годы испытания. Но как только его "принимают", его личность должна исчезнуть, и он должен стать всего лишь благотворной силой в природе". [3] с.57

Этот отрывок даёт представление о том, что предшествует становлению Архата, поясняя далее особенности этого духовного становления, Елена Петровна продолжает: "Астрал" - двойник -тень (как в животном, так и в человеке) - не есть спутник божественного Эго, но земного тела. Он является связующим звеном между личным "я", низшим сознанием Манаса, и телом, и является проводником преходящей, а не бессмертной жизни… И только когда энергия страстей угасла, и когда они сокрушены и уничтожены в реторте несгибаемой воли; когда не только вожделения и похоти плоти искоренены, но также само сознание личного "я" истреблено и, следовательно "Астрал" сведён к нулю, - только тогда может произойти Единение с "Высшим Я". Лишь когда "Астрал" отражаем побеждённой человеком, всё ещё живой, но уже лишённой желаний и самости личностью, тогда сияющий Авгоэйд, божественное Я, может вибрировать в сознательной гармонии с обоими полюсами человеческого Существа - с человеком из очищенной материи, и с вечно чистой Духовной Душой - и может предстать пред ВСЕВЕДУЩИМ Я, становясь ИМ навсегда. Так как невозможно вообразить, что человек может вступить в "узкие врата", ведущие к Сокровенному Учению, в то время как его каждодневные и ежечасные мысли ограничены мирскими вещами, жаждой собственности и власти, связанные похотью, тщеславием и обязанностями, которые, какими бы достойными не считались, всё же от земли, земные. Только альтруизм, и ни в малейшей степени эгоизм даже в его наиболее признанных и благородных аспектах, может привести отдельную единицу к слиянию её крошечного я со Вселенским Я… Чувственное, или даже ментальное самоудовлетворение влечёт за собой немедленную потерю всех сил духовного распознавания ". [3] с.63

Персиваль выводит свои заключения из определения, которое он даёт понятию "Махатма". По его словам: "Махатма - это тот, кто преодолел, превзошёл, прожил, оставил позади сексуально значимый мир физического человека, мир формы-желания Адепта, мир жизни мысли Мастера, и действует свободно в духовном мире-дыхании как всё сознающая, бессмертная личность, обладающая правом существовать совершенно свободно и отдельно от тела мысли, тела желания и физического тела, либо находиться с ними в связи, либо действовать через них. Махатма - это совершенная и завершающая стадия эволюции… Махатма есть такое полное и всестороннее развитие разума, которое воплощает конец и высший итог эволюции. Махатма представляет собой индивидуализированный разум, свободный от необходимости дальнейших контактов с любым из миров ниже духовного мира-дыхания". [2] с.33

В книге "Адепты, Мастера и Махатмы" приводится фрагмент статьи Елены Петровны Блаватской "Махатмы и чела" [2] с.216. Однако при этом опускается самая существенная её часть, в которой даётся понимание сущности Махатмы. А далее в статье [4] пишется следующее: "Всякая сущность, проходящая оккультное обучение в последовательной цепи своих рождений, при каждом воплощении теряет некоторую часть этого низшего Манаса, пока, наконец, весь Манас не станет полностью высшего порядка сконцентрировавшись в высшей индивидуальности данного существа. Тогда можно сказать, что такой человек стал Махатмой… Значит, подлинный Махатма - это не физическое тело, а высший Манас, неразрывно связанный с Атмой и её проводником (шестым планом)". [4] с. 97

Таким образом, по Е.П. Блаватской истинный Махатма - есть Высшая Индивидуальность, трансмутировавшая всё личное, а по измышлениям Персиваля - это "бессмертная личность", наделённая всесторонне развитым разумом. Само словосочетание "бессмертная личность" является нонсенсом, ибо личность подвержена смерти по определению!

Проделав такую подмену, Хэрольд Персиваль начинает свои умственные спекуляции о возможности падения Махатмы или он, например, пишет: "Мастер может силой мысли выстроить вокруг себя ментальную стену, закрывающую свет духовного мира. Если он придаёт слишком большую цену мысли, то становится холоден, отстраняется от физического мира и мыслит в полном одиночестве, пребывая в своём ментальном мире". [2] с.72. Здесь нужно отметить, что сама Елена Петровна Блаватская никогда не давала чётких градаций терминам "Адепт" и "Мастер". По её словам Адепты различаются по числу принципов, которые они в состоянии контролировать своей волей, а Понятие "Мастер" употреблялось ею как синоним Понятию "Махатма": "Мастер" в Святилище нашей души есть "Высшее Я" - божественный дух, сознание которого основано и получено исключительно… от Разума, который мы согласились называть Человеческой Душой (тогда как "Духовная Душа" является проводником Духа ". [3] с.59

Таким образом, истинный Мастер не может "закрываться ментальной стеной от света духовного мира", ибо это есть участь "мозговиков" (по точному определению Николая Константиновича Рериха), мудрствующих лукаво. И вы не встретите ни у Е.П. Блаватской, ни у Е.И. Рерих при объяснениях к вопросу о падении Люцифера, что он есть Махатма. Даже высочайший дух, выступивший против эволюции, не может называться Махатмой с той самой минуты, как он решается на такой шаг. Назовите его "падшим ангелом", "адептом тьмы", "князем мира сего", "предателем рода человеческого", но ни в коем случае ни "Махатмой". По моему мнению, никогда нельзя забывать, что термин "Махатма" не есть только обозначение вида или класса сверхчеловеческих Существ, в первую очередь для нас, людей, это Высочайшее духовно-этическое Понятие, которое нельзя унижать и низводить до ярлыка на пробирке.

Когда читаешь у Персиваля, что Адепт "может быть подвержен зависти, которая будет отравлять его как яд, если он не искоренит её, не употребит добродетельной силы для противодействия ей. Его может, наподобие дикого зверя, терзать гнев или ненависть, если он не сумеет преодолеть их. Хотя он и не способен упасть физически, ослабление усилий в преодолении собственной слабости понизит степень его посвящённости и уменьшит власть над миром. Он может быть придавлен гордостью, как обрушившейся бурей или сожжён пожаром собственных желаний". [2] с.72, то становится понятен злой умысел сочинителя. Цель его работы - очернить Великое Братство; подорвать в неокрепших людских сознаниях доверие к Руке Ведущей и к Посланникам Света; оклеветать Их, приписывая Им все человеческие пороки и в первую очередь эгоизм.

"Есть два типа Адептов, Мастеров и Махатм, - пишет Хэрольд Персиваль, - те, кто действует сам за себя и отдельно ото всех, и те, кто работает для человечества". [2] с.75

Это гнусная ложь, которая требует немедленного разоблачения. Известны случаи, когда отшельники удалялись от мира в поисках путей к Богу, но Архат, который "действует сам за себя" - такое могло быть придумано лишь сознанием, погружённым в потёмки собственного невежества, либо, что вероятнее, специально. Жалкий шмоток грязи на белоснежное покрывало Беспредельности. Конечно, на Земле есть адепты тьмы, чёрные колдуны различных степеней, но никто из Доверенных Великих Учителей никогда не упоминал о существовании Махатм, "действующих только для себя и отдельно ото всех".

"Будда постоянно учил, читаем мы у Елены Ивановны Рерих, - что самостоятельного "я" нет, что нет и обособленного от него мира. Нет самостоятельных предметов, нет обособленной жизни - всё лишь неразрывные корреляты… Буддизм учит познавать и творить благо независимо от этой цели, ибо в противном случае это было бы абсолютным эгоизмом, и подобный спекулятор заранее осуждён на разочарование; как сказано, Нирвана есть синоним бескорыстия, полный отказ от всего личного во имя истины. Невежественный человек мечтает и стремится к Нирване, не имея ни малейшего представления об истинной её сущности". [1] с.86

В том то и дело, что в отличии от невежественного человека Архат имеет более чёткое редставление о сущности Нирваны и потому просто нелепо полагать, что Он будет искать путей освобождения от Кармы вне Служения человечеству. Помните, Учитель, Давший Живую Этику, Называл тех, кто в наше время уклоняется от служения - предателями. Каким же диссонансом этому утверждению звучат кощунственные слова Персиваля: "Некоторые Махатмы с гипертрофированной "самостью" строят свои психические и ментальные тела, продолжают путь в своём духовном теле знания, обособляя себя от всех вещей мира; они наслаждаются блаженством, происходящим от постижения и знания себя, а также властью, данной этим знанием. В процессе реинкарнации они искали бессмертие и блаженство исключительно для себя, и, достигнув их, не имеют заботы о мире и себе подобных… Они наслаждаются блаженством, забывая обо всём, что вне их". [2] с.77

Сравните: "Если бы не эти величайшие духи, давшие импульс к зарождению мысли на заре нашего земного, физического человечества и продолжавшие двигать эволюцию земного сознания на всём протяжении этого труднейшего и самого длительного процесса, то человечество земное и посейчас не вышло бы из состояния пещерных жителей. Именно Великие Архангелы и есть семь Кумар и среди них Наивысший, о которых говорится в Восточных писаниях и в "Тайной Доктрине", пришедшие с высших миров и принесшие величайшую жертву тем, что именно, Они воплощались как великие Основатели религий и царств, философий и т.д., на всех поворотных пунктах истории планеты, чтобы ускорить эволюцию человечества. Именно Архангел Михаил сейчас на страже судьбы нашей планеты. Ему заповедана последняя битва с Князем Мира сего (о том свидетельствует и Библия). [5] с. 354. В другом письме Елена Ивановна Рерих пишет: "Так можно проследить, как Единое Ego Величайшей Индивидуальности проявлялось в целом ряде Великих Образов. Истинно, очень мало каких-либо значительных воплощений остаётся на долю землян! Истинно этим Бодхисатвам, как называют их на Востоке, обязаны мы всем самым ценным, самым высоким, самым насущным, ибо они насытили сознание наше и тем преобразили и продолжили жизнь нашу... Слово Бодхисатва состоит из двух понятий: Бодхи - озарение или пробуждение и Сатва - сущность. Кто же эти Бодхисатвы? - Ученики Будд, добровольно отказавшиеся от личного освобождения и, по примеру Учителя, вступившие на долгий, тягостный и тернистый путь помощи человечеству. Подобные Бодхисатвы появляются на Земле среди самых различных жизненных условий. Физически ничем не отличаясь от остального человечества, они совершенно отличны по своей психологии, неизменно являясь носителями принципа общего блага... Не эти ли Бодхисатвы возглавляют ту сотню, которая рассеяна по лицу нашей планеты? Но участь этих Бодхисатв тяжкая, никто не переносил и не переносит столько клеветы и гонений, как, именно, эти истинные Спасители рода человеческого. Из них вышли все основатели великих царств, религий, философий, большинство алхимиков и отдельные фигуры святых, но не ищите среди них узких догматиков. Они основатели живой религии сердца, но не закрепощающих догм. Они Основатели и Огненные Очистители религий. [5] с.369

Не дрогнула рука Хэрольда Персиваля написать про Основателей Великих религий такие слова: Некоторые из Махатм, оставшихся в контакте с миром, могут захотеть управлять расой людей или человечеством в целом, контролировать умы людей, направлять их поступки, предписывать законы, получая любовь и поклонение. Такая цель есть также результат развившегося до крайней степени эгоизма. Такой Махатма, естественно, сознаёт свою божественность и хочет, чтобы его сила и знание правили мирами и людьми. Став Махатмой, он может основать новую религию. Так возникли многие религиозные верования мира. Когда такой Махатма хочет управлять людьми, иметь их в своём подчинении, он смотрит в их умы и отбирает среди человечества личность, которая, как он знает, будет лучшим проводником новой религии.

Махатма направляет и готовит своего представителя, часто давая ему понять, что указания исходят из божественного источника. Если Махатма имеет только ментальное тело мысли, то он приводит своего избранника в транс и поднимает в ментальный мир (небо в человеческом понимании) и там говорит ему, что он, человек, должен стать основателем новой религии и представителем Бога на земле. Затем он инструктирует находящегося в трансе человека, как это сделать. Какие бы цели Махатма ни преследовал, его избранник верит, будто он единственный из людей осенён милостью Всевышнего. Эта вера даёт ему такое вдохновение и силу, какие ничто другое дать не может. В этом состоянии он получает наставления признанного им бога и в дальнейшем предпринимает сверхчеловеческие усилия, исполняя его волю. Люди, чувствуя исходящую от него силу, собираются вокруг него, разделяют его рвение и попадают под влияние и власть нового бога. Махатма преподаёт своему посреднику законы, правила, ритуалы и указания для почитателей, которые принимают это за глас божий.

Почитатели таких богов твёрдо верят, что их бог есть настоящий и единственный Бог. Судить о характере религии надлежит не по фантастическим видениям и фанатической преданности приверженцев, не по теологии позднейших интерпретаторов, но по законам и учениям, преподанным во время жизни основателя религии. Культы нужны некоторым группам рас, как овцам нужны загон и пастух". [2] с.79

Другие моменты, противоречащие Учению: Дискредитация понятия "Адепт" "Животное в человеке может быть подвергнуто тренировке и развитию с помощью разума, который действует вместе с этим животным и внутри его, так что оно становится независимым от физического тела. Развитие или становление желаний в теле, в котором действует и которое обслуживает разум, есть рождение Адепта". [2] с.157 "Школа Адептов учит контролю над разумом и чувствами посредством чувств… Пытаться управлять разумом при помощи чувств всё равно что запрягать лошадь головой к телеге… После того как ученик стал Адептом и научился понуждать разум с помощью чувств, ему будет почти невозможно усвоить лучший способ управления чувствами посредством ума". [2] с.107 "Когда становятся Адептом, разум крепче привязан к желаниям, чем это бывает в физическом теле…" [2] с.159 "Нерождённый разум Адепта борется с полностью развитым телом желания, каковое и есть Адепт, и, таким образом, человек, ставший вначале Адептом, вряд ли станет в данный период эволюции Мастером". [2] с.159 "Для того, кто стал на путь самосовершенствования и постижения истины, лучше пытаться поступить в школу Мастеров, а не Адептов. Пытаться стать Адептом теперь - всё равно, что производить сев летом. Зерно прорастёт и пустит корни, но злак не созреет и будет погублен морозами… Желание оказывает на разум такое же разрушительное действие, как морозы на несозревший злак". [2] с.160

И эти унижения высокого понятия сопровождаются конкретным Именем: "Приведём по одному примеру из каждого класса таких существ. Аполлоний из Тианы был Адептом". [2] с.40

Дискредитация понятия "Мастер": "Когда его (Мастера - А.С.) физическое тело ветшает, и он начинает нуждаться в другом, Мастер берёт его из ранних и чистых запасов человечества"… [2] с.169 "Используя тёмную способность, Мастер воздействует на разум человека, заставляет его смутиться, придти в замешательство и забыть о своих целях". [2] с.167 "Мастера относятся к идеалам и мыслям людей так же, как родители к играм своих детей". [2] с.173

Использование Архатами тёмной способности: "Чтобы стать Мастером, он (ученик - А.С.) должен научиться использовать пять способностей: временную, образную, фокусирующую, мотивационную и тёмную, - осознанно, разумно и сколь угодно долго". [2] с.132 "Опыт обладания сознанием, лишённым чувственности, даёт ему (ученику - А.С.) громадную силу и мощь, но также подводит его к периоду невыразимой печали. Эта печаль возникает из-за резкой активизации тёмной способности". [2] с.137 "Свободное использование образной и тёмной способностей - прерогатива того, кто произведён в Адепты собственным Мастером… Но и Мастер не может свободно и полностью распоряжаться светлой способностью… Свободное использование светлой и "я-есть" способностей - исключительное право Махатмы. Мастер полностью владеет и пользуется временной, фокусирующей, образной, тёмной и мотивационной способностями"… [2] с.165 "Посредством тёмной способности он (Мастер - А.С.) может заставить исчезнуть или измениться любую форму, которую он вызвал к жизни. Может заставить спать любое живое существо. Действием этой способности Мастер может помешать человеческому разуму преждевременно войти в ментальный мир, и это случается, если такое вхождение грозит умственным расстройством; он может предоставить кому-нибудь возможность контроля над чужими умами и делает это в качестве проверки тех, кто тренирует свой ум с целью подчинения себе умов других людей. Используя тёмную способность, Мастер воздействует на разум человека, заставляет его смутиться, придти в замешательство и забыть о своих целях. Может притупить чувства людей и помешать излишне любопытным и въедливым открыть то, что они не имеют права знать"… [2] с.167

Умственные спекуляции с высокими понятиями: "Существует большая разница между Адептом, который миновал стадию Мастера, и тем, кто родился от Мастера. Она состоит в том, что в первом случае Адепт не обладает рождённым разумом, тогда как Мастер, или разум как таковой, вмещает в себя полностью развитого Адепта… Адепт, чей разум не рождён, действует по законам мира желаний, но он не может знать и не знает закона, действующего над ним и вокруг него, то есть закона времени, закона ментального мира. Он не может не использовать закон, ни вести себя в совершенном соответствии с ним… Адепт с его нерождённым разумом скорее всего не сможет родиться в ментальном мире в конце проявленного цикла миров". [2] с.164 "Адепт с нерождённым разумом не может использовать независимо способности своего разума, хотя они всё же используются им гораздо больше и определённее, чем это может делать обычный человек". [2] с.165

О возможности "перескочить" стадию Адепта в развитии Мастера: Заголовок главы ХII "Мастер прежде, чем Адепт" [2] с.154 "Как было сказано ранее, человек, ставший Мастером, минует стадию Адепта. Причина этого в том, что, когда становятся Адептом, разум крепче привязан к желаниям, чем это бывает в физическом теле; ибо тело желания Адепта, действуя во внутреннем и астральном мире чувств, имеет больше власти над разумом, чем неоформленное тело желаний человека…" [2] с.159

Ложь о человеке, как о марионетке: "Мастер узнаёт человека по его мотивам. Если мотивы верны, Мастер помогает человеку в достижении его идеала; и хотя сами люди могут считать, что действуют из правильных побуждений и имеют бескорыстные идеалы, они этого знать не могут, как и судить о своих идеалах, так как их побуждения скрыты от них". [2] с.171

Ложь против Писем Махатм:"Мастер помогает не путём указаний, прямых директив или посланий; он хочет, чтобы человек полагался на свою способность рассуждать и совершать поступки, а не на силу слов кого бы то ни было. Те, кто делают заявления, издают указы и шлют послания, - не являются Мастерами, по крайней мере в том смысле, что здесь принят". [2] с.171

О магии: "Ему (ученику) преподают средства, с помощью которых он может сообщаться с существами иных миров и вызывать их присутствие, то есть он узнает их имена и звучание их имён, с правильным произношением и интонацией, а также символы и печати, открывающие к ним доступ. Ученик должен хорошо познакомиться с этим материалом под непосредственным наблюдением его учителя перед тем, как ему будет позволено практиковать одному". [2] с.102

Это совершенно противоречит самому духу Учения Живой Этики. В книге "Мир Огненный" (часть 2, параграф 249) читаем: "Не магия, но боговдохновенность была заповедана в древних заветах. Когда высшее общение начало прерываться, сами люди уже от земного мира сложили магию как способ насильственного общения. Но как все насильственное, магия докатывается до самых темных проявлений. Сама граница между черной и белой магией делается неуловимой в своей сложности. Потому на пути к будущему следует отставить всякую магию. Не нужно забывать, что старые методы магии были связаны с иными формами жизни. Ведь магия основана на точном выполнении технических условий, но если все формулы жизни изменились, то и магические следствия должны соответственно видоизмениться. Так оно и есть, почему современная магия и погрязла в некромантии и в прочих низших проявлениях. Все, изучающие механику формул, не отдают себе отчета, что это было записано для совершенно другого применения. Кроме того, совершенно забывают, что все условия и высшие формулы вообще не записывались и если отмечались, то в таких символах, что теперь их смысл затемнен. Таким образом, современные изучения магии сводятся или к бессмысленной схоластике, или, катясь вниз, впадают в черную мессу. Потому произносим очень нужное слово, говоря об отмене магии. Пусть она остается у темных некромантов. Слишком много одержания на Земле. Единый путь к высшему общению - через сердце. Никакое насилие не должно запятнать этот огненный путь. Неужели люди думают, что вызывание низших сущностей может быть безнаказанно? И какое такое улучшение жизни произошло от такого вызывания? Никто не скажет, где польза от некромантии и где сердце, которое возвысилось от некромантии. Нужно обратиться к краткому и высшему Пути, который даст здоровье духа, и от него придем к здоровью тела. Отмена магии будет камнем белым на пути мира".

О правилах жизни ученика: "Ученик в школе Мастеров не получает никаких инструкций относительно правил жизни. У него есть одно единственное правило - оно и помогло ему найти доступ к ученичеству. Это правило - его мысль, поглощающая все другие его мысли, указывающая ему путь". [2] с.113

Об обратном мы читаем у Елены Петровны Блаватской: "Никакие наставления не могут быть даны, если не будут соблюдаемы и строго выполнены известные условия, в течение всего учебного периода. Это - conditio sine qua non... Тот, кто желает употреблять в дело обоюдоострый меч, должен научиться мастерски владеть тупым оружием, если он не хочет при первой же попытке нанести вред или себе или - что ещё хуже - другим." Т.П.О. с.45

К вопросу о мясной пище: "В своём настоящем физическом теле человек создан как всеядное животное. Его желудок - орган мясоедения. Две трети его зубов предназначены для пережёвывания мясной пищи. Это знаки того, что природа снабдила разум плотоядным телом, которое требует мяса, равно как и овощей или фруктов, для сохранения здоровья и силы. Никакие теории или благодушные рассуждения не могут оспорить этот факт. Конечно, приходит время, когда ученик, приближаясь к стадии Адепта или Мастера, перестаёт есть мясо или даже вовсе не принимает твёрдой и жидкой пищи. Но он не должен отказываться от мяса, пока занят активной работой в больших городах и с другими людьми, иначе он может заплатить за это физической слабостью, ухудшением здоровья или настроения, его ум может стать суетливым, раздражительным, неуравновешенным. Отказ от мясной пищи аргументируют, главным образом тем, что хочешь жить духовными устремлениями. Действительно, мясная пища усиливает в человеке животное тело, или тело желания. Но если бы он не нуждался в таком теле, у него не было бы и физического тела, обладающего животной природой… Неверно, что мясо, которое ест человек, якобы пропитано желаниями животного или окружено причудливыми желаниями астрального плана. Любое чистое мясо также свободно от подобных желаний, как чисто вымытые картофель или горох". [2] с.87

Сравните с Живой Этикой: "Трупов не едят, но убитых животных принято есть. Надо спросить, какая разница, ибо убитое животное разве не труп? Мы советуем не употреблять мяса из простой целесообразности. Конечно, всякий понимает, что употреблять разлагающиеся клетки вредно. Но когда начинается это разложение? В момент прекращения функции жизни тело теряет аградительное излучение, и немедленно разложение начинается. Потому житейская мудрость о неядении трупов лицемерна. Потому советуем пищу мучную, молочную и растительную, где меньше разложения. Конечно, процесс жизни растений походит на жизнь животных, но можно видеть, что разложение растений начинается много позднее… Пища должна быть в общине растительная, ибо члены общины должны преследовать наибольшую целесообразность. (Община, 148)

Как кандидат становится учеником: "Если кандидат решает стать учеником, он может определить себя в какую либо школу по своему выбору… Самопровозглашённый ученик - единственный свидетель своего выбора. Других свидетелей не нужно. Если он сделан из того же "теста", что и действительные ученики, он знает, что документальное свидетельство не имеет значения при решении вопроса, зависящего от жизненного усилия". с.84 "Когда человек имеет сильное желание, твёрдую веру в реальность своего призвания и решимость идти вперёд, это значит, что он готов начать. И он начинает путь - из данной конкретной точки. Он назначает себя учеником. Человек может назначить себя учеником в любую из школ, независимо от того, богат он или беден, образован или нет, независимо от своих обстоятельств и части света, в какой находится". [2] с.87

Елена Ивановна Рерих пишет по этому поводу: "Между прочим, этот закон Иерархический особенно трудно воспринимался и воспринимается нашими современниками. Но Великие Учителя особенно настаивают на нём. И Они твёрдо, неуклонно устанавливают Иерархию среди своих учеников. Никто не может перешагнуть через поставленного Старшим Самим Владыкой. Во времена Е.П.Блаватской мало кто признавал её авторитет, и даже те, кто принимал вначале, как только начинали получать благодаря её посредству, хотя бы изредка, указания от Самого Владыки, сейчас же начинали пренебрегать советами и указаниями, идущими от неё. Это и было камнем преткновения, в этом заключалась вся драма Теософского Общества, ибо, как я уже сказала, Великие Учителя непоколебимы в своих Иерархических постановлениях. Так в нашем построении, хотя некоторые из ближайших сотрудников тоже получают Указания от Самого Владыки, но Океан Учения и всё, касающееся сроков и будущего, сосредоточено в одних руках". [7] с.52

О критерии пригодности кандидата в ученики: "В отличие от человеческой школы пригодность потенциального ученика оценивается не по его формальным ответам на вопросы о пройденном материале и о том, что ещё надлежит узнать, но по тем психическим способностям и чувствам, которыми он владеет". [2] с.82

"Также великий Завет - "когда ученик готов, является и Учитель", мало кем понят, - пишет Елена Ивановна Рерих. - Не много тех, кто задумываются, что, в действительности, есть эта готовность? Не должна ли эта готовность заключать в себе определённые качества? Вся беда в том, что люди не хотят понять, что в основе этой готовности и всех достижений лежит следование высшему идеалу и огненная трансмутация наших чувств, всего нашего характера... Что бы ни делал ... йог или ученик, мысль его неотступно держится около его Идеала, он постоянно чувствует в сердце своём любовь и присутствие этого Образа... Также и молитва, произносимая учеником, есть именно это непрестанное сердечное устремление и предстояние перед Обликом избранным... Вот, когда такое предстояние налицо, когда наблюдаемый дух настолько твёрдо установился на избранном им Образе, что не может быть никакого уклонения, тогда и явлена готовность, Учитель появляется, и наблюдаемый дух становится принятым учеником". [5] с.253

О школе воспитания учеников: "С человеческой точке зрения школы Адептов и Мастеров можно подразделить на два типа: школу чувств и школу разума. Разум, конечно, является субъектом обучения в обеих школах; в школе чувств ум ученика получает наставления относительно развития и использования чувств. Ученики узнают здесь о развитии психических способностей.., о психических телах… и о том, как жить вне физического тела и действовать в мире желания. В школе разума учатся использовать и развивать возможности ума.., учатся совершенствовать своё мыслительное тело, способное жить и свободно действовать в мире мысли. В школе чувств преподают Адепты; в школе разума - Мастера". [2] с.82

Живая Этика говорит о Школе Сердца: "Не забудем, что Западная Школа следует обычно путем мозговым, тогда как на Востоке, где основа еще не утерялась, по-прежнему знают, что мощь заключается в сердце. Хотя целение посредством сердца и предусматривает прикосновение рук, но не руки и не глаза, а эманации сердца дают облегчение. Расстояние не имеет значения для сердечного лечения, тогда как мозговая посылка может претерпевать преграды различных посторонних токов. Упражнение сердечного приказа требует наименьшего усилия и приспособления. Чистое мышление, постоянство, доброжелательство приводят в действиесердечную энергию. Пусть кармические заслуги увеличат сердечную напряженность и утонченность, но каждое устремление к Иерархии посильно открывает сердце. Нужно твердопомнить о единственном пути спасения через сердце". (Сердце, 596)

О преданности: "Человек не должен боятся верить в одного или многих богов и их культы, но ему следует быть осторожным, когда он вверяет себя религии, учению или богу, которые требуют безрассудной веры и абсолютной преданности. В жизни каждого приходит момент, когда религии более не учат его, но просто регистрируют то знание, что он приобрёл и даже перерос". [2] с.79

Совсем обратное советует Елена Ивановна Рерих: "Есть несколько Учителей ВеликогоБратства, принимающих учеников и руководящих ими, и для каждого, вступающего на ступень ученичества, а не просто изучающего книжный оккультизм, совершенно необходимо бесповоротно решить в глубине сердца своего, который из Учителей Великого Братства ему ближе, и затем отдать себя всецело, без всяких ограничений и условий, этому Высокому Руководству". [1] с.38

Об отношении к Учителю: "Ученик чувствует тесную связь со своим Учителем, но не испытывает перед ним благоговейного трепета". [2] с.114

Насколько отличается от этой бессердечной фразы смысл слов Елены Ивановны Рерих: "Лишить дух почитания великого понятия Учителя равносильно духовному самоубийству. Великие Учителя есть наша пища, без принятия её, умираем не только мы сами, но и вся планета". [6] с.132

"Ученик, желающий стать Агни йогом, должен чуять всю силу огня любви к Учителю. Ученик, желающий помочь слагать дела Учителя, должен хранить завет Учителя. Ученик, желающий хранить завет Учителя, должен, как жемчуг, хранить сказанное". (А.Й. 623) Ученик почитает Учителя наравне с высшими существами. Он верит Ему и приносит Ему лучшие мысли. Он охраняет Имя Учителя и начертает Его на мече слова своего. Он являет прилежание труда и подвижность подвига. Он встречает испытания как свет утра и устремляет надежду на затвор следующих врат. (А.Й. 103)

Нужно ли ещё приводить цитаты?

 

Использованная литература

1. Письма с гор: Переписка Елены и Николая Рерих с Рихардом Рудзитисом. В 2-х т. Т.1

(1932-1937). - Минск: Лотаць, 2000

2. Хэрольд У. Персиваль Адепты, Мастера и Махатмы. - М.: Дельфис, 1999

3. Сокровенное учение и оккультные науки в Сб. Практическое сокровенное Учение и другие

труды Е.П. Блаватской. - Кишинёв: РИА "ГРИФ", 1991

4. Блаватская Е.П. Махатмы и чела в Сб. Избранные статьи. Часть 1, - М.: Новый Акрополь,

1994

5. Письма Елены Рерих. Отпечатано по тексту первого тома "Писем Елены Рерих". 1929-1938

гг. Рига, 1940. Новосибирск: Издательство "Вико", 1992

6. Письма Елены Рерих. Отпечатано по тексту второго тома "Писем Елены Рерих". Рига, 1940.

Новосибирск: Издательство "Вико", 1992

7. Письма Елены Рерих. Т.3. Новосибирск: Издательство "Вико", 1993

_________________________________

10 апреля 2000 г.